Gulf cities have followed similar paths of urbanization and architecture shaped by state planning and commercial development. While local differences exist, all reflect the demands of government and business, with little attention paid to civic requirements and public spaces.

Recent events across the globe, from the Occupy movements to the 2011 Arab uprisings, have brought the role of cities in political life to the forefront. However, with few exceptions, Gulf cities are known more as glittering global consumer capitals than places of civic engagement or political struggle. 

With a dynamic younger generation rising in the Gulf, what is the public’s role, especially youth, in the remaking of their cities?

The Arab Gulf States Institute in Washington (AGSIW) is hosting an interdisciplinary discussion on 17 June 2015 at 12:00pm entitled "Gulf Youth and the City" that will draw on architecture, sociology, anthropology, and geography to study contemporary changes in Gulf cities, the youth’s interaction with physical space, and the causes and consequences of these trends. Speakers include Farah al-Nakib (American University of Kuwait and Jadaliyyaco-editor) and Diane Singerman (American University, Washington). Kristin Smith Diwan (AGISW) will moderate the discussion.

For more information and to register, check here.

Marlène Ghorayeb, Beyrouth sous mandat français, construction d’une ville moderne.Paris: Karthala, 2014. 

This is a wonderful addition to our knowledge of Beirut’s early days of modern planning, during the transition from Late Ottoman to French Mandate, and later. In the lineage of Jens Hanssen’sFin de Siècle Beirut, Eric Verdeil’s Beyrouth et ses urbanistes, Carla Eddé’s Naissance d’une capitale,and Robert Saliba’s Beyrouth architectures: Aux sources de la modernité, the book is a must-read for those interested in the key spatial transformations of Beirut during the first part of the twentieth century. It nicely complements and enriches earlier texts by integrating the French Mandate era (1920-1942) in the backdrop of late Ottoman rule, and the anticipation of independence. The book furthermore locates Beirut’s transformations during the Mandate period within the regional framework of French colonial rule, analyzing the circulation of discourses and planning interventions across colonial cities (such as Cairo and cities in Morocco), and between center and peripheries. The book argues that the transformations introduced during the French Mandate can only be grasped in their lasting consequences if they are understood in their ruptures and continuities with the Late Ottoman era, and, more generally, the discourses and practices that shaped the field of urban planning and design around the Mediterranean basin between 1850 and 1950.

These arguments make larger theoretical contributions beyond the recounting of the city’s history. They speak to topics as diverse as the transfer of knowledge and know-how between center and colonies, the evolution of modern tools of planning, and their fundamental impacts on land and society. Hence, the book provides valuable reading for those interested in the transformation of tools and conceptions of planning around the turn of the previous century, relations between Europe and the Ottoman Empire, and how these seep into the later organization of the colonies. This relational analysis locates the book in conversation with earlier inquiries about the transfer of knowledge and planning practices in the region and beyond, as well as the more recent investigations of worlding processes[1] that assess the modalities through which principles and images of planning circulate across regional and national contexts. Finally, the book contributes to the critical assessment of modern tools of planning, the assumptions they embody about land, society, and the relations between the two, and how these transformations fundamentally reshaped some of the basic modes of social organization in the region. This further widens its relevance to discourses about property, public space, and the commons—topics that figure centrally in contemporary debates among anthropologists, geographers, and planners. 

Ghorayeb’s analysis builds on thorough research that digs into the public archives of the French Mandate as well as the personal archives of a number of French planners who articulated Beirut’s early development visions at the critical time of Lebanon’s independence. Those are complemented by further investigations into the late Ottoman period that enable the author to locate her discussion in the continuities and ruptures of the transition between the Ottoman and French Mandate eras. The outcome is a rich documentation and analysis of the conditions, circumstances, tools, and conceptual frameworks that made possible the historical transformations that the city underwent during the years of French rule.

The book is divided into two sections. The first section covers the early years of the French Mandate. The author locates French interventions within two frames of analysis. The first looks at the modalities of knowledge transfer and transposition between the main lands and colonial settings—locating Beirut within other cities in the Arab world, such as Morocco, Algiers, and Cairo. The second frame locates the way these interventions worked within the context of extensive modernist reforms undertaken by the Ottomans as of the mid-1800s. Through these frames, we read a convincing portrait of an interlocked historical moment that should be understood in its continuities and ruptures.

The section’s first chapter opens with the arrival of French troops in downtown Beirut where they are welcomed with a stalled, large-scale urban renewal intervention. Marred with stories of corruption and real-estate speculation reminiscent of later episodes of the city’s urban transformations, the project had been halted for several years when French planners endeavored to complete it. To Ghorayeb, this intervention reflected the commitment of Mandate authorities to modern planning, but also their inability to undertake a large-scope reform. By highlighting the planning tools (such as expropriation), and principles (such as private land ownership and public good) activated in the implementation of project, yet distinguishing the application of these tools and principles across the Ottoman and Mandate periods, Ghorayeb provides a vivid illustration of the processes, challenges, and negotiations that typified the planning of that era. Zooming out of the case study, the remaining chapters in this section investigate more globally changes in regulatory frameworks (planning ordinances), planning tools (expropriation), as well as actors and institutional organization (land registry, municipality, planning commissions, permanent hygiene commission, Service des Travaux Publics, Service des Antiquités et des Beaux-Arts, Sociétés Concessionnaires). These entry points reflect the multiple levels at which French interventions were conducted: administrative, legislative, and technical.

By delving through Ottoman documents, unraveling new conceptual principles (for example, public good, hygiene, heritage preservation) as well as modes of conceiving and organizing land as propertied (the making of a modern cadaster, the abolition of communal land), Ghorayeb unravels the complexity and power of deep transformations, all rooted in the last decades of Ottoman rule, yet deeply impregnated with the paradigms of modern planning, particularly in its French version. This is because, the author argues, the Ottoman reforms (or tanzimat) had been undertaken under European influence, in conversation with the changes occurring simultaneously in Europe, and had already introduced many of the necessary tools of modern planning for the transformation of the city. In one of the most interesting contributions of the volume, Ghorayeb warns us not to mistake the introduction of tools for a simple transfer. She points to profound disjunctions in notions such as the “public,” which are interpreted differently in the Ottoman framework (not in conflict with the “private”—largely associated with shared uses, the commons) than in the French framework, where a stricter association with a state guaranteeing universal rights was immediately assumed. Similarly, and while Ottoman reforms had already ushered the privatization of land, it is only under the auspices of the Office of the Land Registry, that the commons were evacuated and that the full privatization of land, reconceived as a means of production and a collateral used to secure financial credit, was fully assumed. In numerous instances, we see how these transformations were the deliberate calculations of French administrators, intending to revolutionize social relations and produce a new mode of conceiving and managing space.

The second section of the book analyzes the modern urban plans developed during the years of French Mandate: the Danger and Ecochard plans. To her credit, Ghorayeb had unearthed several original documents at least a decade before the book was published, and made them available to urban researchers before the publication of her own work. Although one could reproach to the book its late-coming to a well-developed and documented debate, even those familiar with the Danger and Ecochard plans are likely to enjoy the insightful framing used in analyzing these interventions. Rather than stand-alone documents, Ghorayeb approaches the planning proposals articulated for Beirut as elements within a larger field of ideas and principles about the “good city” that circulated in the first decades of the twentieth century among French planners, in international congresses, and in other colonial settings. She further shows that planners, such as the Danger brothers, were the vehicles through which these ideas were transferred. Through the analysis of proposed planning interventions, but also a critical reading of the lectures given by Rene Danger in Paris, Ghorayeb shows the prevalence of principles of hygiene, mobility, and aesthetics (embellishment) as well as concerns about modernizing “oriental cities.” She argues that class, rather than race or religion, dominated the spatial organization of the city. Ghorayeb also guides us through the methodologies with which Danger and Ecochard approached the city, and the ingredients on which they relied—such as topographic plans, urban investigations (enquêtes urbaines), graphic translations of design propositions, and analysis and solutions to socio-spatial challenges.

The remaining chapters address Michel Ecochard’s first interventions in Lebanon, unraveling his distress at the absence of a legislative planning framework, and his lobbying for the institutionalization of the profession. Ghorayeb also sheds light on the interconnectedness of the work of urbanism with military strategies, the close collaborations between the military and the Service d’Urbanisme, weaving them with Ecochard’s individual trajectory, and his personal desire to be part of the army. In this thorough account of the correspondence between the planner and French public officials, ambassadors, and others, one sees an ideologically motivated planner, driven by notions of the common good in the very French tradition, highly modernist, and a staunch advocate of an urban service that would protect and guide urbanism against private interests. This, in sum, is not just a planning consultancy but rather the object of a real modernist endeavor. One is reminded, in that context, of Wright’s and Rabinow’s earlier works on the colonies as the laboratories of investigation for French planners, yet invited to evaluate the more modest scope of the French intervention in Beirut, particularly when compared to similar interventions in Morocco, for example.

It is difficult to do justice to the contributions of the book in a short review such as this. There are more good anecdotes, interesting observations, and insightful connections than it is possible to summarize here. I will close with a note on the relevance of the work to our understanding of contemporary urban challenges in Beirut. Questions about the nature of property and land, its allocation, and transformations as well as inquiries about the nature of the public(s) and their relation to space are critical to the formulation of claims about the right to the city. Over the past few years, these questions have gained visibility through the claims of several activist campaigns challenging the modalities in which city spaces are allocated and used.[2] By historicizing these questions, Ghorayeb helps us imagine that processes such as the privatization of land, or the disappearance of the commons have nothing natural or inevitable. By understanding how they have occurred historically, we are better armed to not only challenge, but also reimagine alternative configurations of the relations between people and spaces. In that sense, Beyrouth sous mandat français is not just a history book, it is also a lesson for the future.

[To order the book, see here. The author wishes to thank Eric Verdeil for his comments on an earlier version of this essay.]

حمص مدينتي. عشتُ قسماً من طفولتي في الخالدية .

يقول صديقي علاء الدين عبد المولى : «الخالدية خراب حمص».

تخيّل أن خراب طفولتي هناك، ولم أجرؤ على كتابة حرف واحد عنها. كان بيتنا يقع قرب الملجأ في شارع شهاب الدين على ما أذكر، الحارة التي يقطنها سريان وشركس وأرمن وحماصنة أيضاً.

لعبتُ كرة القدم في الشوارع التي تأخذكَ إلى الكراجات القريبة من أوتوستراد حماه وسبحتُ في أقنية الري حيث بقي جرح في ركبتي بأثر زجاجة كازوز محطمة.

أعشق سينما الأمير التي شاهدتُ فيها فيلماً لناهد شريف ورشدي أباظة مع أولاد الحارة أيام العيد وكان عمري عشر سنوات. الآن أين ذهب الجيران، أقصد بيت أبو عزمي وأبو خالد التركماني وأبو علي السمان وأبو ناصيف وحسن اللحام وبيت أبو وليد وغيرهم وغيرهم.

كان بيتنا الذي استأجره أبي من الحجر الأزرق.

في حمص كان حبي الأول بين مدرسة عمار ابن ياسر، قرب المساكن، ومدرسة فاطمة الزهراء، حيث الطالبات بالمراويل كنّ مثل الغيم على الشجر، وكان قلبي يدق بسرعة ليختلط عليّ النشيد الوطني بصوت الباعة الجوالين في الشارع.

حمص مدينة اخترعها الله على مهل.

بمثل هذه القوة التي تشبه لوحة خلفية هي مزيج من الأزرق والأبيض والأسود.

من الحائط الذي يفصلنا عن الجيران كانت تصرخ أم نورس ديب بأمي أن علينا الذهاب إلى الملجأ إذ صفارة الإنذار أو (زمور الخطر) كان يدوي في الحارة. لقد بدأت الحرب. بدأت الحرب.قصف الإسرائيليون مصفاة البترول، وتقصد حرب 6 تشرين. يومها بدل الذهاب إلى الملجأ صعدنا إلى السطوح لنتفرج على الدخان المنبعث من المصفاة. لم أفهم ما كان يجري، فقط أتذكر الوجوه المسحوبة إلى السماء والإرتياب ومهاوي تلك اللحظة الشاقولية. أبي لم يكن في البيت. بعد انتهاء الحرب رسمتُ وجوهاً في الهواء كأنها طائرات ورقية وسلالم طويلة وخيوط مربوطة بغيم.

كنتُ أسرق من جزدان أمي المركون على رف الصحون في المطبخ لأشتري مجلة تان تان ومجلة أسامة وبعدها في المساء سأقف جاف الحلق أمامها وأنا أشرح سبب فعلتي التي لا تُغتفر. أول شيء كنت أحتاج إليه القدرة والمشيئة على شرح حبي لشخصية شنتير التي كان يرسمها ممتاز البحرة.

أتذكر مرة وفي إحدى خساراتنا مع مدرسة القدس الخاصة في الحميدية بفارق علامة واحدة على مستوى المحافظة وكنتُ في الصف الخامس. عدتُ في المساء مع آنستي نابغة الأسود، تمسك بيدي طيلة الطريق إلى البيت. أوصلتني هناك بينما لم أنس رائحة أثر العطر الذي بقي من يدها في يدي. لطيلة أيام، يدي اليسرى، لم ألمس بها شيئاً، حتى كتبي كنت أحملها بيد واحدة، والصفحات أقلبها بيد واحدة، إلى يوم من الأيام أكلتُ علقة من أمي اضطررت أن أدافع فيها عن نفسي بكلتا اليدين.

أجمل الشوارع التي أعشق ذلك الشارع الذي يربط الساعة القديمة بالساعة الجديدة. بالنسبة إليّ كان شارعاً للعب والذهاب إلى السينما والتسكع أيام العطل والأعياد.من سينما الفردوس التي كنت أشاهد فيها ثلاثة أفلام ساعة كاملة من دون أن أستطيع الجلوس على كرسي سليم في الصالة (فيلم كاراتيه وفيلم أميركي اسمه الرحلة الخطرة…لم أعد أتذكر الفيلم الثالث) إلى سينما الكندي أيام الجمعة وأفلام الإتحاد السوفياتي التي كانت تعرض بتواتر دائم هناك. بجانب السينما يركن محل لبيع الدراجات الهوائية، وكم كنت أحلم بواحدة منها بينما أعبر الشارع مع أبي وأخوتي إلى أن كبرت قليلاً وانتقلنا من حمص. ارتكبتُ حماقات لا تحصى في المدينة التي نشأ فيها أهلي.

نسرين حاديش، مروان عبد المالك، فيصل خير الدين، رمضان عبد المهيمن، عهد معروف، منتهى جالوت……..بإغماضة قليلة أستحضر تلك الأسماء مثل أي مساحة ركضنا وتربينا فيها سوية، الآن هم بمثابة رضوض مؤبدة في قلبي، يتسللون إلى روحي كأسرى الحرب، يطلعون من أغنية بلوز تتحدث عن شخص لا مال لديه أو مكان يعيش فيه. حزوز قلبية تائهة كانت سبب كتابتي الشعر. عرفتُ لاحقاً أن منتهى تزوجت رجلاً يمتلك نايت كلوب في أميركا.

أبي مغرمٌ بالرياضيات وبالتالي لم يترك فرصة لي لكي يجعلني أحبها، في الصباح والمساء والظهيرة، وقت قيلولته المقدسة.

ولم تكن تأتيه السريرة لذلك إلا في عزّ البرامج التي أحبها: (ميكي ماوس ومستر إيد والسالب والموجب الذي كان يقدمه توفيق الحلاق بصوته الدرامي الرخيم وهو يشرح قصصاً تأخذ طابعاً تراجيدياً في أكثر الأحيان. إحدى القصص التي قدمها مرة: عن أب وضع إبنته في السقيفة طيلة سنوات حتى بدت على الشاشة مثل كائن ولد الغابة، لكن لا كمثل الغزلان أو الطيور، بل جسد ما لإنسان ما، فقدَ منحنيات وجهه وذابت تفاصيله حتى بدا حيواناً بأغلال، مسروقاً من قطيع في البرية).

ولم أحب الرياضيات في حياتي، مع علمي أخيراً أن لها علاقة وثيقة بالموسيقا وحركة الكواكب والنجوم. ونادراً ما نجحت فيها. أربع صفحات من جداول الضرب والمعادلات من الدرجة الثانية. لكن خزانته الممتلئة بقصص أرسين لوبان البوليسية، وكتاب "الزواج المثالي" قرأتها في غياب أهلي، ومن حينها لم أُصبح محامياً لامعاً بعد دراسة مديدة للحقوق ولا زوجاً مثالياً حين تزوجت إلى الأبد.

قرب جورة الشياح كان يقع استوديو العشرة الطيبة، هناك أخذت أجمل الصور في طفولتي. في الشارع الذي يشبه الكرنفال قرب اتحاد نقابات العمال إلى نصب الأسد يجثم في الحديقة بجانب إشارة المرور.مشيت هذه الشوارع دون كلل ودون مال أو جاه، فقط من كثرة الحب والغبطة كنت أظن أن هذه المدينة لا شيء يحدها إلا الغيوم وبائعو غزل البنات. صغيرة وهائمة مثل عين التنور أو بحيرة قطينة المرصوفة ببلاط أزرق.

الذهاب إلى ملعب كرة القدم صباح يوم جمعة بارد يحتاج إلى مئات الأعذار ونوع من كذب غير مكشوف كي تفلت كالغزال في جنة كرة القدم. ينبغي الوثوق بالنفس أحياناً وبالذكاء والكذب الذي يضمن لك ساعتين خارج البيت دون مراقبة الأهل. أكثر من مرة ذهبت دون علم أمي إلى الملعب البلدي لمشاهدة فريقي الكرامة والوثبة. وفي حارتي كان الملعب القريب من المساكن يتيح لك رؤية حارس المرمى بسام الجرايحي وهو يطير أمام المرمى كطائر الأساطير القديمة، فيما بعد أصبح حارس مرمى الفريق الوطني.

لم أفلت من طريق الشام ولا الوعر أو مقصف ديك الجن الحمصي الذي أتذكره على نهر العاصي مثل سفينة تنتظر ركاب المجرة بينما رائحة عرق الميماس تفوح في المكان مع رائحة اللحم. كل هذه الصور لم أحلم بها، بل حدثت وكأن ثمة جرحى بقوا تحت جلدي دون عون، عراةً وبالغي الرقة مثل قبائل لا تحب النزوح إلا قبيل الفجر.غجر وثعالب ملطخة بالدم. كأنني لم أترك هذه المدينة ثانية واحدة.

سكنتُها ولم أُغادرها، وهي الآن بعيدة آلاف الأميال عني. هل عليّ الهرب إلى سوريا كي أذهب هناك دون أن يبحث عني أحد وأنا أمرّ بالشارع الذي يأخذني إلى تلبيسة أو فيروزة أو مريمين: حيثُ كان يعمل عمي في البلدية بصفة محاسب وجابي ضرائب..: – أخذنا أبي هناك ذات صيف إلى بيته البسيط الساحر على ربوة وحطب وسمك مشوي وعرق أبيض يشربانه بتؤدة. ظاهرها كان يغريني بمعرفة هذه الكأس السحرية التي تجعل أبي وعمي رقيقين كورق الدخان الحموي. يصبح أبي في هذه الحالة مثل أخ يكبرني بعامين.

كل ما يحدث لي هنا سببه اليقين والحدس بما كان ينبغي أن يحدث، وأنا أتربص للقطار القادم من جهة حلب واضعاً على السكة برادة ومسامير ونشارة الخشب، هذا ما كنت أفكر فيه: صناعة مغناطيس مما رميته بين دفتي الحديد. بينما الأرض كانت مسطحة، تطاير كل شيء في الهواء ولم يطلع المارد من الخيال. بلا شك سأدرك على مهل كيف أختبىء في الأزقة ليلاً لأُدخن سيجارة «كنت» مسروقة من جارور يخص أبي، حتى كنت أبقى في الحمام أكثر من ساعة وأنا أدخن تلك السيجارة الساحرة.

في رحلة مدرسية إلى سد الرستن ستأخذ عقلي تلك السهوب مقصوصة الشعر، والشمس التي مثل صندوق من الذهب تعلمني كيف أمشي دون أن أراقب خطواتي، وهناك تحت الأشجارستنبهني معلمتي فاطمة الناصر إلى الطبيعة وكيف كانت تفتح درابزين الكلام والتشابيه على نحو رائع ذلك الزمان. كان بيتها قريباً من بيتنا في الخالدية. وما كان يبدو أنني سأكبر عن كثب كل ساعة وسأطير مثل كائنات جياكوميتي، أو رويداً رويداً سأذهب إلى السوق الطويل المسقوف بالتنك والنجوم ورائحة النسوة والبضائع القادمة من مصر ولبنان والمعامل المحلية.هناك سأشرب كوكتيل الفواكه من المحل الذي على الزاوية قرب الساعة القديمة: تفاح وموز وبرتقال. رائحة بقيت عالقة وواضحة مثل الذي يسقط منك إلى الأبد ولن تعثر عليه فيما بعد. أشياء تضيع منك على غفلة دون أن تدري. ينابيع في منحدرات بعيدة وحبال غسيل معلقة في الهواء.عليك هنا أن تجيد الكلام لشرح الصور المتراصفة أمام العين دون القدرة على الهرب من تلك الماكينة الثقيلة التي تسكن بين الكتفين. أكثر من اللزوم في هذا الزمن المحسوب على لا أحد. نتوء صغير وأرياف على المنحدرات، خلا ذلك لا أجد ما هو ممكن لتفسيرالمسافة التي تفصل حمص عن قلعة الحصن واستحضار صلاح الدين الذي ذهب إلى القدس بصلح الحديبية، وما لا يمكن أن يُقال حين مرّ تيمورلنك بشارع الدبلان فارتجف قلبه، وسيعزف له الناس على الطبل والزمر، ولن يمس أحداً هناك بأذى. تيمورلنك الذي حرق ربع الكرة الأرضية، دخل إلى حمص ضاحكاً. مثل من له اسم مجهول وعائلة من الغجر تسكن على أطراف مدينة مزدحمة بالسكان. خيام ورقص حتى الصباح. الغجر الذين كانوا يمرون بدير بعلبه دون أن يلحظهم أحد. سكنوا على أطراف حمص. منسرحين بين طريق دمشق والمفارق الغامضة مع أطفالهم الحفاة.

أكتب عنكِ كما أكتب عن واحد من أصدقائي ولستُ قادراً على إطفاء الظمأ الذي يشبه ذكرياتي معكِ، وكأننا كنا نقاتلُ جنوداً غامضين على جبهةٍ بعيدةٍ في جبال القفقاس. مذهبة وحميمة وأنتِ تفتحين يديكِ لأجل طفلٍ لا ينسى بواباتكِ ومنحنيات الأفق الذي شكلته الطبيعة، كي أدفع حبي إلى آخره، وألهث مثل حصان أجعد الشعر، وله فم مفلوع أخذته ريحكِ إلى كائنات لؤي كيالي وحريق حرب حزيران.و لا يزال ثمة مجال لضروب الوهم: أنكِ مازلتِ هناك، وسأجدكِ كما أنتِ مع نسيب عريضة وهاشم الأتاسي وديك الجن الحمصي، في ظهيرة مشغولة وسرابات ونوع من عذاب الضمير، حين طيلة نهار كامل وأنتِ تقعين في حنانكِ المفرط. كأي أم تنتظر ابنها عند باب السجن.هذا الذي يبدو الآن يا حبيبتي مثل حائط وحجارة وطاعون.

[This is a monthly roundup of news articles, and other materials related to urban issues in the region, and beyond. It does not reflect the views of the Cities Page Editors or of Jadaliyya. You may send recommendations for inclusion in the Cities Media Roundup to cities@jadaliyya.com, mentioning "Roundup" in the subject line. We also welcome your submissions to the Cities Page: please check details on cities.jadaliyya.com]  

Urban and Real Estate Development

Istanbul’s Mega-Projects [in French]
Claire Corrion reports for Orient XXI on the AKP’s mega-projects in Istanbul, and their associated financial scandals.

Micro-Cities as Mega Projects in Istanbul
Architect Jesse Honsa describes the emergence of a new typology of XL-architecture in Istanbul that negates the urban context. These “Citadels-on-Steroids” rapidly encroach on the city’s urban fabric.

Unsustainable New Cities in Egypt
Yahia Shawkat reflects for Heinrich Boell Stiftung on the unsustainability of new cities in Egypt. 

Changes in Real-Estate Development Market in Beirut
Jeremy Arbid and Thomas Schellen discuss the recent developers’ turn towards more affordable real estate in Beirut, and the outlook for development in Syria.
 

Local and Regional Policies and Governance

Controlling the Streets of Cairo [in Arabic]
Shourouk News reports on the Governorate of Cairo’s attempts to control the streets of the city, and end unauthorized uses of the streets, sidewalks, and other spaces.

Urbanization and Informal Housing in Cairo
Al-Fanar Media reports on informal housing growth in Cairo, citing solutions that have been tried in Iraq and Morocco. 

Learning from Informal Housing in Cairo
Iman Salama writes for The Cairo Observer on user-driven housing, featuring a documentary in which Dina Shehayeb from the Housing and Building Research Center reflects on how to capitalize on informal housing approaches.

A Natural Reserve without Institutional Capacity (Lebanon) [in Arabic]
Dani Al-Amine reports for al-Akhbar on the natural reserve of Wadi al-Hujair in South Lebanon, providing insights on its rich ecology, and the lack of institutional capacity that allows it to monitor the damaging building practices that endanger it.

Middle Income Housing Advocacy (Beirut)
In Executive Magazine, Mona Fawaz and Maysa Sabah advocate for middle income housing in Beirut, and show its attainability by charting practical urban policy strategies.

Water Management in Jordan
An adapted version of Eliott Ducharme's article for Jadaliyya on water management in Jordan at the time of the Syrian crisis, and the neoliberal pressures.
 

Urban Life and Practices 

Tahrir Square in Retrospect [in Arabic]
A historical look at Tahrir Square through the eyes of a man who worked in the area for fifty-four years. 

Reopening of Tahrir Metro Station [in Arabic]
A discussion in Al Youm Al Sabeh’ of the different mains street that could be reached from the Tahrir metro station, which will be re-opened after several years of closure. 

Short Urban History of the Jewish Families of Tripoli (Lebanon) [in Arabic]
Using newspaper archives and novels, Sahib Ayoub reports for Al-Modon on the history of Jewish families in Tripoli (Lebanon), and their life in the city’s old neighborhoods. 

Beirut’s Public Beach
The Daily Star reports on the controversy surrounding the fate of the Ramlet al Baida beach in Beirut. 

Navigating the Streets of Beirut
Jenny Gustafsson reports for The Guardian on how to navigate the city of Beirut without street names. 

Street Art & Cycling Activism in Beirut
Bana Bissat reports in this photo-essay for Your Middle East on the cycling movement in Beirut, which seeks to promote biking in the city through graffiti raising awareness measures.
 

War and Cities  

Mapping Global Terrorism [in French]
Philippe Rekacewitcz reflects for OrientXXI on how to map global terrorism which is increasingly territorialized. The essay also includes very interesting drafts of study maps preceding published maps. 

Concrete Community Tent in Duheisha (Palestine)
Alex Shams reports for Ma’an News Agency on the newly constructed concrete tent in Duheisha refugee camp (West Bank), which houses a community center conceived by “Campus in Camps,” affiliated with DAAR. 

Humanitarian Disaster in Syria [in French]
Geographer Fabrice Balanche presents the proceedings of a seminar held with humanitarian NGO Grotius International, on the four years of humanitarian disaster in Syria. This seminar includes a study by Roula Maya and Rémi Baudoui about the impact of the Syrian conflict on housing. 

Palmyra’s Prison [in French]
In this article on OrientXXI, Yassin El Haj Saleh reports on Palmyra’s ruins and notorious prison, known for being a site of violent repression and torture.  

Urban Heritage 

Controversy Over Mubarak’s Party Headquarters [in French]
Jean-Philippe Hugron explains for Le courrier de l'architecte the controversy over the fate of the former ruling party building in Moubarak's Egypt, which was burned down. More on this issue (in English) can be found in Al-Monitor. 

Will Beit Madkour (Cairo) Be Saved?
An article in Al-Ahram about an old house in the Islamic part of downtown Cairo that might be demolished. Shorouk News also features information about a campaign to preserve it (in Arabic). 

A Villa Over the Roman Hippodrome of Beirut
Beirut Report features how Beirut’s Roman hippodrome which was revealed by the Solidere real-estate project’s destruction of buildings in old downtown Beirut, and uncovered by archeologists, is going to be destroyed by a villa development.    

Looting and Smuggling of Heritage Artifacts in Syria
An article that showcases the UN’s inability to stop the looting of the vast number of artifacts from Iraq and Syria by ISIS.
  

Featured Resources  

New Special Issue Journal: City and Cityness in the Maghreb
Saïd Belguidoum, Raffaele Cattedra et Aziz Irak edit this new issue of Année du Maghreb, including articles on housing, leisure, service provision, social mobilization and urban culture. 

New Article: Territories of Beirut
Jihad Farah and Jacques Teller publish an new article entitled “Territorializing Controversies: Metropolization and De-Reterritorialization in Beirut” discussing the metropolis’ dynamics, in relation to its cities’ local, regional and transnational networks. 

Book Review: Jérusalem: Building Two Cities in One
Vincent Lemire reviews Irène Salenson’s book on Jérusalem (Jérusalem: bâtir deux villes en une, Paris: Aube, 2014) which investigates how the Israeli-Palestine conflict is materialized in Jerusalem’s planning and development. 

Report: Performing in Public Spaces in Beirut
Ella Parry-Davis and Eliesh S.D. review the Bodies in Public events that took place in Beirut in October 2014, on issues of public space and performance. 

Principles for Rebuilding Middle Eastern Cities
In this essay, Sustainable Cities Collective offers three principles to use when rebuilding cities of the Middle East: connectedness, mobility, and public service.  

Post-Doc Opportunity at the American University of Beirut
The American University of Beirut (AUB) invites applications for two Mellon Postdoctoral Fellowships in the Arts and Humanities for the academic year 2015-16. The application deadline is 30 July 2015.

New E-Platform on Humanitarian Crises in Lebanon
The Humanitarian Information Knowledge Base is a project by Lebanon Support for reflection, documentation and analysis of previous humanitarian crises. It features a case study by Lamia Moghnieh on 2006 grassroots collective Samidoun. 

Online Free Course on Cities
This Coursera free e-class by Patrick Le Galès (Science Po) will review debates and present social science models to analyze and compare contemporary urban developments. 

Podcasts: Beirut’s Old Souk and New Mall & Istanbul’s Yedikule Gardens
The Urbanist features two podcasts: one on Beirut’s old souk and how Solidere rebuilt it into a mall (chapter 1), and the other on Yedikule Gardens in Istanbul and the urban activists seeking to preserve it (chapter 4).

Recently on Jadaliyya Cities

حمص: مدينة اخترعها الله على مهل
Akram Alkatreb remembers narrates his socio-spatial experiences and memories of Homs. 

Planning Beirut during the French Mandate: The Construction of a Modern City and its Legacy
Mona Fawaz reviews Marlène Ghorayeb’s Beyrouth Sous Mandat Français. 

Un portrait de la jeunesse des banlieues populaires de Tunis aujourd’hui
Oliver Legros reviews Olfa Lamloun and Mohamed Ali Ben Zina’s Les jeunes de Douar Hicher et d’Ettadhamen. 

Paradigms Lost: How Urban Mega-Projects Should Disturb Our Understanding of Arab Politics
Koenraad Bogaert examines urban mega-projects in Casablanca, and how they reveal larger processes of neoliberal economic transformations in Morocco, comparable to other cities throughout the Arab world.

Browsing the depths of social media for alternative and local takes on politics is not merely a form of procrastination but also, and more so, a great way to learn about unpublished concerns, rumors, and disappointments. And the fact that they are all untamed by political correctness is surely a big plus. Since the 7 June elections that ended the Justice and Development Party’s (AKP) thirteen-year-long single party rule in Turkey, I have been heavily involved in such social media digging, mostly on Facebook, which offers more room for local-scale interaction.

Following the election, as was the rule for the last couple of elections, my newsfeed and the activist discussion groups I engage in have been filled with frustrated and bitter comments about the election results in locations facing serious environmental issues and possible risks of dispossession. Why would the people of İkizdere, asks one status update, vote more than forty percent for the AKP after all those hydropower plants that destroyed the entire valley? Another one sarcastically congratulates the entire Eastern Black Sea region for its “wise choice for the environment” in the election as the AKP is, still, the uncontested leading party in the region. One account was particularly furious with the results in Soma, home of the Soma mining disaster that took 301 lives just a year ago: “O.K. Soma! 301 deaths, a new coal-power plant, chopped-down olive trees and despite all this, still thirty-nine percent AKP! Well, what can I say? As you make your bed, so you must lie in it…”

The commentator who made the outrageous Soma comment was warned by others and reminded that most of the miners who died in the Soma mines were commuters living in neighboring precincts. Despite the fact that most of these frustrations stem from a certain ignorance about, and an unwillingness to grapple with, local power dynamics and politics, there still remains a question concerning the link between so-called realpolitik and place-based environmental and urban struggles that have inspired and been inspired by the Gezi resistance. How are electoral politics—or high-politics, so to speak—connected to the current state and ever increasing salience of spatial politics in Turkey?[1] Was the urban and environmental oppositional tone of Gezi a mere background and excuse for dissidence instead of its core source? If not, how can that tone be heard in, and matter for, politics with a capital P?

Let’s be honest. At one level, the general elections on 7 June had nothing to do with Gezi and the spatial politics it grew out of and extended. The election agenda was to a large degree dominated by Erdoğan’s desire to increase his presidential powers and whether the post-election parliament would provide a distribution viable for the desired power realignment. The People’s Democratic Party (HDP) cleverly devised an election campaign that tackled this agenda head-on by positioning itself as the only option capable of halting Erdoğan’s ambitions. The more Erdoğan and the AKP strived to counter this attack, the more visible, mainstream, and convincing the HDP became. In a relatively short period of time, the HDP not only won the hearts and votes of a sizable non-Kurdish constituency, but it also dramatically amplified its vote share among the Kurdish population. Eventually, the HDP’s game changing campaign came to fruition: the party gathered more than enough votes to pass the national threshold, which was introduced by the military regime in the wake of the 1980 military coup to keep socialists, but mainly Kurds, out of the parliament. Thus, by more than doubling its share of the vote,[2] most of which was stolen from the AKP trenches,[3] the HDP singlehandedly toppled the thirteen-year-long reign of the AKP, while other party alignments remained more or less intact. To cut a long story short, one can tell an election story—and many do so—without referring to the urban and environmental awakening in the country whatsoever.

Yet, at another level, the 7 June election was indeed profoundly marked by spatial politics; it has urban and environmental roots as well as ecological repercussions that deserve further discussion. It may seem trite, but we should remember that this election witnessed a shift in votes from a party with a light bulb logo to another with an oak tree. Is this merely a coincidence at this specific post-Gezi juncture? Are these logos merely empty rhetorical devices, or do they have political content? I am inclined towards the latter claim, and propose to take the spatial and political ecological interpretations of the 7 June election seriously in order to better grasp the possible cracks and openings awaiting progressive politics in Turkey.

To start with the most concrete and the practical, we should examine the political parties’ election manifestos, which, for the first time, have taken up questions of the urban and the environment seriously.[4] While the urban and environmental sections in the AKP’s manifesto were defensive and those of the Nationalist Movement Party (MHP) were busy trying to manage the balance between resource utilization and protection, it is clear that both parties were at least aware of the need to further elaborate on urban and environmental matters. The Republican People’s Party’s (CHP) manifesto, on the other hand, allocated surprisingly long and detailed sections regarding the party’s position and promises on key urban and environmental problem areas. Perhaps the most radical part of the entire CHP manifesto was the section titled Environmentally Friendly Social Life, in which the party deployed the concept of the right to the city and went so far as to offer a new ecological constitution guided by “the principles of immediate protection and rehabilitation” of the environment.

Although more concise in length and detail, the HDP’s manifesto was the only one that thoroughly incorporated an ecological outlook into the entire text. The Great Humanity manifesto of the HDP, which aimed to further the New Life approach from the 2014 Presidential Campaign by the party’s co-leader, Selahattin Demirtaş, successfully conjoined urban and environmental disputes with political economy, injustice, and inequality. This manifesto proved that the HDP is the only party that is willing to unapologetically discuss the force of capitalism on the city and the environment.

But, at the end of the day, who reads election manifestos? Even if we ignore them altogether, the HDP’s interest in political ecology should not be surprising for those who know how popular Murray Bookchin was among Kurdish youth throughout the 2000s. This is thanks to Öcalan’s Bookchin-inspired theory of the ecological society, which calls for decentralization and rural communitarianism to revitalize the war-stricken Kurdish countryside.[5] One bold, but not so successful, application of this ecological opening was the ecologically-friendly agriculture village projects in Yüksekova and Viranşehir, sponsored by municipalities run by Kurdish politicians. Some of these ideas are now being tested in northern Syria, making the Rojava revolution even more interesting.

Nevertheless, it would be unfair to reduce the ecological perspective of the HDP to the Kurdish political movement. We need to situate it in a present that encompasses the current wave of urban and rural activism expanding to unexpected places across the country. Since the late 2000s, there has been an unprecedented surge in grassroots environmental activism, specifically in the unexpected reaches of the Turkish countryside, against the destructive and extractive infrastructure projects of consecutive AKP governments. Most of these resistant communities have been, to put it mildly, notoriously skeptical towards the Kurdish cause. HDP deputies and members kept a close eye on many of these cases, and on several occasions, secretly sent envoys to show solidarity under the radar. Building upon these small but sustained connections, the HDP initiated a national Ecology Assembly in which grassroots movements could scale up local disputes and struggles. The assembly may still be taking baby steps, but such initiatives nonetheless helped the HDP to reach out and establish some new relationships. Most recently, Professor Beyza Üstün, an activist scholar who travels from one disputed area to another giving public lectures on environmental hazards, ran on the HDP’s ballot and was elected from Istanbul.[6]

If you ask me, however, the roots of sympathy and synergy between local resistance movements and HDP politics lie elsewhere. The burgeoning form of ecological activism in Turkey is, at the same time, heavily a place-making activity. Whether in the countryside or the city, activists protesting an undesired energy project or a mega-infrastructural investment on the grounds of their negative impacts to neighboring communities inevitably find themselves in a position to define and defend the authenticity of a place. That place is then invaded by construction vehicles, residents’ voices are silenced, and protestors are beaten up by security forces. So many times I have come across local activists who, disillusioned by police/gendarmerie brutality, sympathize with Kurds and finally shed their sense of disbelief regarding the violence Kurds have been subject to all along.

I have contended elsewhere that grassroots, place-based environmental activism has created a unique vocabulary and presented it for use within larger oppositional politics in Turkey. Life space (yaşam alanı) captures the gist of new environmentalism in the country. Anti-mining, anti-energy, and right to the city activists all define themselves aptly as defenders of life and/or life space(s). First coined by rural environmental struggles, the term “life space” soon proved itself to be handy, disseminating across various movements and becoming even more popular with the Gezi events. For these activists, life space is a useful definition of what they defend, as it is applicable for both urban and rural struggles; it embraces all activists from different walks of life (farmer, student, housewife); it rejects the dichotomy between nature and human; and it helps to differentiate grassroots activists from mainstream environmental organizations. Environmentalism as the protection of life space (yaşam alanı) strongly resonates with the contemporary language of Kurdish politics and the HDP with regards to their emphasis on the constitutive life of place and the value of place-making. They may correspond to a fraction of votes now—maybe not even that—yet the ecological and spatial struggles captured in the phrases new life and life space have immense political potential to generate unexpected alliances that go beyond election cycles into the long run.

In the meanwhile, the fall of AKP single party rule has already opened up certain opportunities for urban and rural movements in Turkey and can be expected to produce some critical gains in the short run. First of all, there are some signals suggesting a dead-end to the AKP’s construction-led speculation economy. The big winners of this era, real estate investment trusts, lost around 17.6 percent within the three weeks leading up to the election and lost an additional 6.4 percent on the 8th of June. Some controversial mega urban infrastructure projects had already been hoping for another AKP victory to overcome the current financial bottlenecks that they are facing. We can be confident, for example, that the most outrageously disastrous of all, Kanal Istanbul—a project that aims to construct an artificial waterway surrounded by residential projects in imitation of the Bosphorus—will not taken back off the shelf anytime soon. Now that the once unquestionable power of the AKP cadres has been shaken, we can expect bolder court decisions regarding the fate of urban and environmental disputes.

One early example hit the headlines just a few days after the election, when an Istanbul court cited environmental grounds to halt two roads leading to Istanbul’s controversial third bridge. It is argued that the decision may jeopardize the entire project, which, according to activists, aims to clear land for urban speculation rather than for solving Istanbul’s dreaded traffic problems. The following week, a Council of State Board halted an emergency expropriation ruling that was to clear land for Istanbul’s third airport, a serious threat to Istanbul’s remaining forests and watersheds. Although it is important to note that both of these cases were taken to the courts by urban and environmental activists, the upcoming period nonetheless requires new strategies that go beyond a mere defense of endangered life spaces. The contemporary setback to and sense of crisis in speculative infrastructural investments induced by the election could eventually be short lived if opposition groups take them for granted and leave them to run their course.

NOTES

[1] By spatial politics or politics of space, I refer, on the one hand, to a political economy in which land speculation and enclosure become a dominant form of governance and a major source for accumulation, and on the other, to types and discourses of contestation that are in one form or another heavily rooted in and motivated by a sense of place. Although space is already political and politics have inevitable spatial repercussions, I want to draw attention to a particular recent condition in which space has become a central theme as well as a tool in politics. Urban and environmental disputes are two increasingly relevant domains of spatial politics in Turkey that predate the Gezi resistance but grew in scale as a consequence of it.

[2] Compared to the 2011 general election, in which many components of the coalition that later founded the HDP entered the election with independent candidates under the Labor, Democracy, and Freedom Bloc and gathered 5.67 percent of the total valid votes.

[3] Post-election analysis by Konda predicts that the majority of the HDP’s new electorate (fifty-three percent) voted for the AKP in the previous general election. The report is accessible here.

[4] Not only political parties but also activist groups published election manifestos. A leading example was the independent ecologist election manifesto penned by The Ecology Collective to create public pressure on political parties during the election cycle.

[5] For a comprehensive summary on the Kurdish political movement’s engagement with theory and practice in ecological politics, see Güllistan Yarkın, “Dünyada Dönüşen Mücadeleler Ekseninde Türkiye’de Kürt Hareketinin Ekonomi Politiği”, Toplum ve Kuram, 5: 63-91 (2011).

[6] It is, on the other hand, unfortunate for environmental struggles that Melda Onur, a CHP candidate from Istanbul, could not make it to the parliament this term. The tragedy is that a traveling activist deputy runs the risk of weakening ties with her home constituency.

Political engagement in contemporary democracies can easily be reduced to private individuals voting separately in anonymity. Yet, politics is a state of constant negotiation, preferably where individuals are in each other’s presence to articulate their public concerns. Perhaps, as a physical space, the meydan comes closest in this day and age to what Hannah Arendt calls “space of appearance” in the polis, where being in public is synonymous with politics.[1] Istanbul’s Taksim Meydanı is such a space, a product of the clash between citizens and authorities that have attempted to remake the meydan to reflect their political agendas since the founding of the Turkish Republic.

As a response to Taksim Pedestrianization Project’s attempt to entirely remake the heart of Istanbul without public consultations, the Gezi protest of summer 2013 drew hundreds of thousands to Taksim and Gezi Park. The planned appropriation of one of the city’s last standing public green areas as a retail space produced an unprecedented challenge to Taksim’s transformation in accordance with the incumbent government’s wishes alone.  The 7 June 2015 elections in Turkey, which saw the governing Justice and Development Party (AKP) lose parliamentary majority, arguably occurred in a political environment shaped by the Gezi resistance.

Coverage of the protests had portrayed the confrontations as “so much more than a park.” While the protests were symptomatic of political frustration beyond the spatial, it would be misleading to overlook the spatial politics that sparked the uprising. The Taksim Pedestrianization Project was a last straw in a series of planning interventions across Istanbul, marked by the accelerating pace of urban transformation through the overhaul of planning regulations in the last decade. Istanbul Chamber of Urban Planners notes that they have had to file about 276 lawsuits in the last two years alone due to violations of planning regulations.[2] The General Directorate of Cultural and Natural Heritage had already ruled against the Taksim Pedestrianization Project in early June 2013, when protestors had just begun occupying Gezi Park. Two years after the protests, the Plan is still contested in court, leaving Taksim in a state of flux—half pedestrianized, half underground, half controlled, half abandoned.

Meydan is defined in Turkish as “an open field,” “a place for recreation, contests and meetings.” In the eighteenth century, Taksim was a vast clearing, home to an intricate water distribution system, equestrian circus companies and traveling salesmen.[3] Though a far sight from today’s concrete plateau surrounded by office buildings, hotels, a defunct opera house, döner shops, and a forlorn park, Taksim still retains a dynamism that is unique to meydans.   

[Taksim, seen from Gezi Park on a Friday afternoon, accommodates the influx of millions on a daily basis (photo by Sera Tolgay)]

 
Lebanese writer Fadi Tofeili associates a meydan with flowing liquid and movement across the earth’s surface, which “resembles how masses of people once roved the earth and its topography.” Meydans primarily facilitate this flow of people and spaces. Istanbul’s Taksim, as a public transport hub fed by six busy streets, accommodates the influx of millions on a daily basis.

A meydan, however, is an unremarkable place—it is essentially a node, a junction of axes. According to architectural critic Doğan Kuban, there was no intentional planning of meydans in Ottoman cities, with the exception of eighteenth century public neighborhood fountains as sites of water distribution that came close to creating squares in their surroundings. A “square,” in contrast, is “an open, typically four-sided, area surrounded by buildings.” Architect and urban designer Rob Krier describes squares as spaces that are defined in reference to the structures around it, which is an arrangement that has historically allowed a high degree of control of the inner space. By evading this intentionality of a square, the meydan represents dynamism and a sense of collective will, as in the case of Istanbul’s Taksim Meydanı, and likewise in Cairo’s Mīdān al Taḥrīr and Kiev’s Maidan Nezalezhnosti. Meydan is also used figuratively to mean “an opportunity, a possibility” in Turkish. Indeed, the fluidity of meydans allows for their use as sites of transit, congregation, and at times, as opportunities for political expression.

Different governments have attempted to control and remake Taksim to reflect their political agendas since the founding of the Turkish Republic. French planner Henri Prost and Istanbul mayor Lütfi Kırdar’s collaboration in the 1940s represented the modern ideals of the new secular republic in public space. This resulted in the construction of Haussmanian boulevards created at the expense of civilian architecture. “The beautification” of Istanbul, in the words of Kırdar, included the demolition of Topçu Kışlası, an artillery barracks dating back to 1806, to make room for Gezi Park. Kırdar initially named the park “İnönü Gezisi” (İnönü Esplanade), in honor of the second Turkish president İsmet İnönü.[4] In the new Republican era, the demolition of the barracks was a clear separation between the cultural and political ideologies of the Ottoman Empire and the ideals of the newly founded Republic—civic rights, Westernization, secularism.

Aron Angel, who oversaw the first master development plan for Istanbul with Prost, had dedicated himself to the Park No.2 Project, an extended green area overlooking the Bosphorus, stretching from Gezi Park to the hillsides of Dolmabahçe. The construction of Hilton Hotel at the edge of Gezi Park in 1952, marking the beginnings of the post-WWII era under the influence of the Marshall Plan, disrupted the continuity of the expansive public realm that Angel had envisioned. When it was announced that Hilton Hotel would be built within Park No.2, Angel resigned. “I am ashamed,” he stated in his resignation letter, “to work for an organization where personal interests seem to be the order of the day.”

Decades after Angel’s resignation, politicization of planning is still very acute in Taksim and its surroundings. Atatürk Culture Center (AKM), the iconic opera building originally conceived by Mayor Kırdar, has been abandoned since 2008, awaiting restoration. There have been speculations that the opera building will be demolished to make room for a mosque. The plans to build a mosque in Taksim, however, is by no means novel—the Taksim Mosque proposal of the 1990s was tabled with the 1997 military memorandum that saw the end of Necmettin Erbakan’s government. Architect Mücella Yapıcı, from the Turkish Union of Chambers of Engineers and Architects, points out that all governments have sought to remake Taksim in their own image. “This recurrent ideological imposition,” according to Yapıcı “shows that the incumbents always want to leave their signs in symbolic spaces like Taksim.”[5]

[The demolished wall of Gezi Park with the now-defunct Atatürk Culture Centerin the background (photo by Sera Tolgay)]

While Taksim has been subjected to the reigning political agendas, it has also been the focal stage for demonstrations. The unstable political context of the 1970s saw a bloody clash between the right-wing central government and left-leaning municipal powers. The May 1977 demonstration in Taksim—drawing thousands from unions, teachers’ associations, doctors, youth groups from across the country—permanently changed Taksim, its memories evoked by old timers who took to the same location for the Gezi protests. In a city of meydans, Taksim is certainly the meydan that still accommodates resistance to top-down control.

As with previous governments, AKP had its own vision for what beautification meant for Taksim. Taksim Pedestrianization Project’s attempt to reclaim Topçu Kışlası as a historic monument and its planned use as a retail center to be constructed in Gezi Park was a symbolic gesture—a case of neo-Ottoman image making and a comeback against the Republican leadership of the 1940s that saw the building’s destruction. The battle over the park’s fate became a reference point throughout the Gezi protests, which grew out of a small sit-in staged by environmentalists, planners and architects of the Taksim Solidarity Group.

In addition to the transformation of Gezi Park, the Plan also intended to make Taksim “pedestrian-friendly” by constructing underpasses to replace Tarlabaşı, Cumhuriyet, and Inönü boulevards and direct traffic underground. Cumhuriyet Boulevard has already gone through this transformation: hundreds of sycamore trees were uprooted, starting in October 2012, for the construction of the Harbiye-Tarlabaşı underpass through Taksim. “Pedestrian-friendly” in this case is a misnomer; critics see the “sea of concrete” that now covers Taksim as an example of roadside urbanism. If the plans were fully realized without a sizable backlash like the Gezi resistance, Taksim would effectively become the “rooftop of a giant car park,” in the words of Yapıcı.

“Trees everywhere, and rising from among them noble examples of architecture. Everywhere the houses are surrounded by trees; a charming partnership between man and nature,” wrote Le Corbusier of Istanbul in 1929, in his “The City of To-morrow.” Far from Le Corbusier’s impressions of the city, with only six square meters of green open space per city dweller —below the minimum standard set by World Health Organization—Istanbul ranks very low among other cities today in providing its residents with public green spaces. Taksim Pedestrianization Project, to the extent that it has been carried out, has not helped these statistics.
 
Faced with the deployment of top-down plans of “beautification,” which represents one particular view wielded through power, Istanbul lacks participation and preservation. This is especially accurate in the district of Beyoğlu, an urban protected area that houses hundreds of national heritage and civilian architecture monuments around Taksim. “While the attempt of reclaiming the barracks as a lost monument was absurd, the Republican administration’s decision to demolish the barracks in the 1940s was equally misdirected,” Yapıcı adds.

The idea of heritage protection as a human right only emerged in the 1970s, and preservation as common practice in planning in Turkey dates back to the Old Monuments Law of 1973—relatively recent compared to the construction of the stone reservoir at the heart of Taksim in 1732. Taksim, in fact, means “allocation” or “distribution,” named after the reservoir where water collected from the north was diverted by dams and aqueducts to other parts of the city. Covering the whole of Taksim with concrete as a way of sterilizing the meydan would only serve to tear up the city’s urban identity, which has undergone a constant evolution that dates back to the construction of the city’s first waterworks by Mahmut I.

The Council of State, the highest court in Turkey, annulled the Taksim Pedestrianization Project in May 2014. Echoing the previous decision of the Cultural and Natural Heritage Directorate, the court found that “the plan is not compatible with planning principles concerning the environment, cultural and natural heritage, cultural and economic structure, technical infrastructure, social composition, street layout, transit use, circulation systems, urban planning and preservation” of the meydan. Glossing over the court’s findings, AKP leaders initially proposed to hold a plebiscite to decide the fate of Taksim.

Planners have voiced strong concerns about this attempt to further polarize Turkish society. In the sort of democratic city-state that Arendt conceives in The Human Condition, “the reality of the public realm relies on the simultaneous presence of innumerable perspectives and aspects in which the common world presents itself.”[6] She argues that our capacity to wrestle with ideas and engage in active praxis makes us uniquely human, and obliges us to engage in everyday political action to exercise our freedom. Holding a plebiscite, in that case, is a mere cop-out, simplifying the discussion to a “Yes” or “No” vote. It is yet another attempt to divide into camps without a genuine, and perhaps messy, deliberation on the essential functions of a public space.

A revised plan that attempts to complete the pedestrianization of Taksim has been leaked in national media.  Mayor Kadir Topbaş recently assured the public that the new approach would be planting more trees and repaving the meydan to make it more walkable. Although this response seems to cater to the demands of the Gezi protestors, distrust about intentions ensues. “The new plan tries to apply makeup to Taksim, with a few trees and small fountains here and there. They are intent on carrying out the pedestrianization to cleanse Taksim because the unpredictable nature of this space is a nuisance for them,” remarks Yapıcı. Taksim’s pedestrianization is not an isolated attempt at renewal. Beyoğlu as a whole, as the epicenter of commerce and tourism, is already undergoing redevelopment, from the forced evictions of Beyoğlu’s Tarlabaşı residents to the ambitious Galataport Project that has given developers the right to operate the port for thirty years.

 

[With a sign saying “We are building seating areas for you,” Istanbul Metropolitan Municipality has begun repaving the area above the new Harbiye-Tarlabaşı underpass that replaced Cumhuriyet Boulevard (photo by Sera Tolgay).]

“The new plans leave out what will happen to Gezi, since that caused all the uproar,” according to Akif Burak Atlar from the Istanbul Chamber of Urban Planners. “Yet the issue here is that there has been a complete dismantling of planning science, and this has been to the disadvantage of the public and in favor of private interests.”

In response to the increasing centralization of planning, there is a demand for the involvement of local governments in placemaking by public interest groups like İstanbul Hepimizin Initiative and the Taksim Solidarity Platform. Formed in response to the momentum created by Gezi, these civil initiatives are bottom-up responses to the increasing centralization of the planning process. They advocate for local governance and participatory planning. “The reclamation of public space for the purpose of public use symbolizes a more democratic society, this is why there is so much at stake if this plan for Taksim is carried out,” argues architect Korhan Gümüš, a leading member of both groups.[7]

Even President Recep Tayyip Erdoğan, who characterizes the Gezi incidents as “an attempt to sabotage the Great Turkey,” seems to have recognized the importance of local representation. In late January, he convened several hundred muhtars—independent local governors who were the first elected officials of the Ottoman Empire in the 1830s—from throughout Turkey to discuss their role in governance.

Although local governments still have limited influence in placemaking, the Gezi resistance has been an unprecedented challenge to the transformation of public spaces conceived by a top-down agenda alone. A variety of organizations experimenting with self-governance have sprung up since Gezi, from the attempts of environmentalist groups such as Yedikule Bostanı Girişimi to revive old bostans—abandoned Ottoman-era urban gardens—to the very recent proliferation of neighborhood assemblies throughout the country. More fundamentally, the 7 June 2015 elections brought a more diverse parliament, reflecting peoples’ demand for more participatory politics. As post-election euphoria wears off, however, Turkey will have to contend with this new diversity of voices, and public spaces will continue to be a laboratory for more pluralistic governance.

In the polis, to be free meant “neither to rule nor to be ruled,” writes Arendt.[8] Freedom exists, then, only when one is able to leave the “private” realm of the household and enter the “public” realm of the political sphere, where all are equals. While Taksim remains in a state of flux, its future unknown, the meydan’s unruly nature has initiated a discussion that is prompting many with their micro causes to think about what the “public” realm means in Turkey and to possibly create their own spaces of autonomy.

Endnotes
[1] Hannah Arendt, The Human Condition (Chicago: University of Chicago Press, 1958), 198-199.
[2] Atlar, Akif Burak, Interview with author. Istanbul, November, 2014.
[3] Haldun Hürel, Istanbul’un Ansiklopedik Öyküsü (Istanbul: Kapı Yayınları, 2008), 754.
[4] Sinan Povlan and Neslihan Aydin Yönet, “Story of Taksim Square’s Transformation: “From Death’s stillness to life’s Hubbub” (paper presented at 14th International Planning History Society Conference “Urban Transformation: Controversies, Contrasts and Challenges,” Istanbul, July 12-15, 2010).
[5] Yapıcı, Mücella. Interview with author. Istanbul, January, 2015.
[6] Arendt, The Human Condition, 57.
[7] Gümüš, Korhan. Interview with author. Istanbul, October 2014.
[8] Arendt, The Human Condition, 32.

فى المنتصف من هذا الشارع الضيق المسمى شارع أديب والذى يربط بين شارعي صلاح سالم (شريف سابقا) وسعد زغلول يقع مطعم وبار "الكاب دور" أو" الشيخ علي" وهو الاسم الذى اشتهر به. تأسس البار سنة 1900 على يد شريكين يونانيين وشريك فرنسى. اختاروا هذا المكان الحيوي داخل الإسكندرية الجديدة مابعد حملة 1882ً، القريب جدا من نبض حركة التجارة والبنوك. عدة خطوات من البار وتصل لشارع شريف حيث البنوك الأجنبية والبورصة، ثم عدة خطوات أخرى وتصل لميدان المنشية. لذا فالبار كان يعيش تحت جيوب وعيون الباشاوات والبهوات ورجال التجارة الساهرة على حركة أموالهم فى تلك الشوارع والميادين. ربما مامنح هذا البار شهرته هى المفارقة الكامنة فى اسم الشهرة " بار الشيخ علي"، فكيف يجتمع الشيخ والبار فى جملة واحدة؟ هناك روايات كثيرة عن اسم الشهرة هذا، ولكني لم أصدق أياً منها، أو بمعنى أصح لم أعرها أذناً مفتوحة، حتى تلك التى رواها عم جمعة، أحد الورثة والقائم بإدارته. الذاكرة السكندرية التى أفسحت مكاناً لهذه المفارقة عايشت مفارقات عديدة من هذا النوع، بالتحديد فى نمط الحياة الذى جمع بين الشيخ والأجنبي فى بيت واحد فى إسكندرية النصف الأول من القرن العشرين. وربما تسربت بعض ملامح منها إلى حقبة الستينيات، وهى الفترة التى آلت فيها ملكية البار من ملاكه الأجانب للمالك المصرى. يقال إنه تم بيعه برخص التراب بعد تغير مناخ البلد وصدور قوانين التأميم بعد الثورة. كأن الاسم جاء ليخلد أو يودع تلك الفترة.قبل أن تدلف إلى البار سيستقبلك عم جمعة المرابط كالأسد على كرسى على الرصيف المقابل للباب. يراك من أول الشارع المظلم سواء جئت من ناحية شارع سعد زغلول، أو من ناحية شارع صلاح سالم، لينتفض من على الكرسى، ويتعمد أن تراه وهو ينتفض. ثم ينحني انحناءة مبالغ فيها وهو يسلم عليك ووجهه فى الأرض، كأنه يقدم أوراق اعتماده كسفير،  ليوحي لك باحترام خاص. لتدخل البار ونفسك مفتوحة وممتلئة بالزهو من هذا الاستقبال الملكي، لتسدد هذا الدين المعنوى وتحوله إلى زجاجات متناثرة من البيرة، وعدة أطباق من البساريا، والسبيط المقلي، والبطاطس المقلية وأطباق البربون. فهذه الانتفاضة ترى بوضوح تلك الفاتورة المكتوبة بشخبطة لن تفهم منها شيئاً مهما دققت فيها، وفى نهايتها رقم واضح يجب أن تدفعه بحساسية الرجل اللارج الذى لايدقق فى التفاصيل الصغيرة والتافهة لفاتورة حساب.


[تصوير سلوى رشاد]

كان عم جمعة فرحاً بالمشاهير الذين يأمون باره، سواء كانوا من أهل السياسة أو الفن أو الأدب. بمجرد أن  أدخل ونستقر على المنضدة التى سنجلس عليها، أنا ومجموعة الأصدقاء، يقف عم جمعة ليسرد  أمامهم أسماء المشاهير الذين مروا بباره خلال فترة غيابنا. لقد تحول البار فى الألفية الجديدة إلى مزار سياحي، سواء للسياح، أو للأجانب المقيمين أو للمصريين، والذين يبحثون فى الإسكندرية عن رمز سكندري يضاهي الصورة النوستالجية التى فى خيالهم عن الإسكندرية. بعكس فترة التسعينيات، التى كان فيها البار ليس له تصنيف أو رمزية، سوى المزايا التى يوفرها: قائمة المأكولات البحرية، وسهره حتى الساعات الأولى من الصباح. وكذلك استمراره وسط موجة انحسار البارات فى تلك الحقبة وسط مظاهر التدين التى أخذت تتصاعد وتيرة عنفها فى بداية التسعينيات. وهى الفترة التى تعرفت فيها على هذا البار، وأصبح واحداً من الأماكن الأثيرة، هو وبار الوطنية، وسبيت فاير، والفردوس، للتغلب على كثافة وثقل ليل الإسكندرية الطويل الممل الخالي من الشجن.

كان البار يقف فى المنطقة الوسط بين البار الشعبي وبار الفندق. منطقة كادت أن تختفي تماماً من المجتمع المصرى. لم يكن يشغلها فى بارات الإسكندرية المتبقية سواه. وربما لهذا السبب جمع شرائح كثيرة ومتنوعة بداخله، أجانب وكتابا، وفنانين، وتجار تحف وذهب، وأناسا عاديين، ومهندسين، وأطباء، وبحارة، وبعض عائلات الطبقات الراقية القديمة وأولادهم وبناتهم ممن واظبوا على الشراب أثناء فترة  تأسلم المجتمع. أصبح البار رمزاً يمكن أن يلتف حوله الكثيرون، ليحقق لهم إشباعاً لصورة ما، سواء عن الإسكندرية المفقودة، أو عن أنفسهم. كان " بار الشيخ علي" يلعب فى ملعب ليس له منافس فيه.  ولكن الأهم أن أي فئة أو مجموعة أو طبقة لايمكن أن تُميز من الآخرين، فتنوع طبقاته وشرائحه وزبائنه ذوب أي عين طبقية، أو لم يجعل لعين واحدة الغلبة، يمكنها أن تراقب الآخرين وتصنفهم ضمن حدود معينة، سوى الحدود العادية للآخرين التي تعلق بالذاكرة عند مرورنا المتعجل بهم. ربما لهذا السبب سمح البار بهذه الحرية للخروج والدخول بدون إى إحساس بأنك تنتمي لجيتو اجتماعي أو ثقافي كما كان يحدث فى بار الوطنية. وكان عادياً أن تصطحب صديقتك وتمضي السهرة هناك، فوجود المرأة والفتيات داخل البار أمر عادي، بعكس بار الوطنية الذكوري الذى كان ممنوعاً فيه وجود المرأة بالرغم من عدم وجود قانون لهذا، ولكن أصحابه رأوا أن وجود المرأة ربما سيسبب أزمات وخصومات ومعارك بين تلك النفوس الشقيانة والملتهبة، خصوصاً فى وجود الخمر، لذا آثروا أن يفرضوا هذا القانون. كانت الحدود مصانة بين المجموعات التى ترتاد الشيخ علي، خصوصا بين الزبائن الدائمين.

تدلف من الباب الزجاجى، تواجهك ظهور الجالسين على البار الخشبي ذى الرخام الرمادي، ثم التفاتاتهم ليروا القادم الجديد. يلفح وجهك هواء التكييف البارد، وصوت اهتزاز أوتار العود، تتلفت بحثا عن مكان، يقترب الجرسونات منك بالسلام الحار. تتنقل بعينك ليس بحثا عن أحد، ولكن لتمرير تلك اللحظة الحرجة. لاترى أحدا، بالرغم من يقينك بأن كثيرين تعرفهم. لحظات ويتكشف الوضع كأنك فى دار سينما بعد أن استوعبت لحظة الانتقال من النور للظلام. تتعدى الغرفة الأولى للغرفة الثانية مرورا بالبار الخشبي الذى يقع فى المنتصف بين الغرفتين، وتلك الغرفة الضيقة الخاصة التى تقع خلفه مباشرة. كنت أشبهها بالبدروم الذي لاتلجأ إليه إلا فى أوقات الخطر. لم أكن أحب الجلوس بها، ربما أعاني من فوبيا الأماكن المغلقة. لا يمكن أن تمنع أذنك من أن تلتقط الأسرار التى يخرجها الخمر على السطح. تحولت إلى غرفة أسرار جماعية، أو غرفة اعتراف جماعي. أحيانا كنا نصادف بها فتيات محجبات، ورجالا يفوقهن فى العمر. كان أغلب من يفضل هذا العزل الاختيارى يريد مداراة خلل ما سيشعر به  ويتكثف لو جلس فى الغرفتين الأخريين.

لم يكن بالبار أى رمز أو صورة من صور النوستالجيا للإسكندرية القديمة سوى عوامة من الفلين التى تستخدم للإنقاذ فى البحر، وربما أهداها لهم أحد البحارة الذين كانوا يمرون بالبار عند رسوهم فى الميناء. بالإضافة لبعض الصور لطفل صغير يمتطي حصانا وآخر كبير يمسك باللجام، ومكتوب عليها "ابن المحافظ"، وصور أخرى لسباقات الخيل. تعود الصور لفترة الستينيات ومأخوذة فى أحد النوادي، ربما هو نادي اسبورتنج فهو النادى الوحيد الذى كانت تجري فيه مراهنات الخيل. لم أسال ولامرة عن سبب وجود هذه الصور، لم يكن لها أى تأثير يجعل فضولك يستثار لتسأل عنها. كانت صور عادية ولامعنى لها ألا كذكرى خاصة جدا لأصحاب البار، لذا ظلت معلقة على الحائط قرابة خمسين سنة. بالإضافة لمجموعة من زجاجات الخمور الأجنبية مرصوصة على أرفف خشبية يتوسطها دولاب خشبي تحفظ داخله زجاجات النبيذ. العلب الكرتونية الأنيقة الفارغة لزجاجات الخمر كانت مادة أساسية فى ديكور المكان. فى نهاية الغرفة الأولى يسارا يوجد باب آخر من الخشب المطعم بمربعات من الزجاج، كأبواب الغرف التى كانت تستخدم فى البيوت القديمة، ولكن بنسب أكبر. كانت مربعات الزجاج لهذا الباب مطلية بلون أخضرلحجب الرؤية عما يقع وراءه. لم أر هذا الباب مفتوحا أبدا، ولن تجد له منفذا آخر مستقلا خارج المحل. منفذه الوحيد داخل البار. عندما سألت عم جمعة أجابني بأنه مخزن مغلق. مهما كانت إجابته مقنعة فلن تمنع نفسك من أن تتخيل وجود سر يقع خلف هذه الغرفة المغلقة، يرتبط بأحد أبناء العائلة المجذومين، أو الهاربين من قضية ما. أحيانا يتفرع هذا السر المصمت فى مخيلتي إلى مخطط رواية عن شخص يختبىء بالداخل ويقوم بإحصاء هذه السنوات المنفلتة من الغناء واللهو الرقص والسكر، لحساب سيأتي فى المستقبل وتصبح هذه السنوات رمزا لفترة هامة فى تاريخ الإسكندرية. هناك إحساس بأن أي فترة تمضى بها خسارة وانتقاص لصورة الإسكندرية. إلى هذا الحد صنعت الذاكرة صورة مستحيلة للإسكندرية، كلما اغترفت منها ومضى عليها الزمن، زاد طغيانها. ربما السبب أننا نركب القطار الخطأ. فكرت أن يكون هذا الشخص هو أحد البحارة الأجانب الذي تخلف عن استكمال رحلته واختار أن يعيش داخل هذه الغرفة. يخرج بعد خروج آخر زبون، ويعود قبل وصول أول زبون. وخلال هذه الفترة يقوم بتأليف هذا الكتاب عن أحد وجوه الإسكندرية من واقع الأحاديث التى يسمعها كل يوم فى سهرات البار.

كنت أشعر بأن داخل هذا المخزن حياة أخرى لها نبض قديم مختلف يختلط حثيثا بنبض حياتنا فى البار. وفى الأوقات التى يجيء فيها نصيبى وأنا جالس على المنضدة  وظهري لهذا الباب الخشبي، كنت أرهف السمع لألتقط أى إشارة تأتي من هذا العالم القريب. هناك صادفت الكثيرين من زملاء المدرسة والجامعة، من سقطوا سقوطا طبيعيا من ثقوب الذاكرة الواسعة. هؤلاء هم من حافظوا على هذا المضيق من المتعة بعد أن تخلى عنه الكثيرون. نبتسم فى وجوه بعضنا البعض، وأحيانا كثيرة لا نسلم على بعضنا البعض مكتفين بالابتسام من بعيد كأعضاء فى جماعة سرية لا يريدون أن يفتضح أمرهم وسط أعضاء المجتمع الكبير. كان من السهل أن تحدس ببعض الخيوط الأساسية التى شكلت هذه الوجوه القديمة التى تصادفك هناك، ولهذه الحياة التى كنت غائبا عن تتبع تفاصيلها. فزيارة " الشيخ علي " لم تكن فقط كأي زيارة، ولكنها تكشف عن انتماء له مغزى لهامش صغير من المتعة نجا، أو استقل، من تلك الحسابات المعقدة مع النفس حول الذنب والعقاب التي غطت على جل نشاطات العقل والقلب بداية من تسعينيات القرن الفائت. كان البار مصيدة للذاكرة الهاربة لوجوه وسنوات وأحداث جسدها هؤلاء العابرون به. 

لا يوجد زمن محدد يفرض نفسه عليك هناك. كان البار يربي بداخله زمنا عاما محايدا. أى حواف زمنية حادة أو خشنة تنكسر على حواجز هذه السيولة للصوت والرائحة والأجساد. موجات لاتهدأ من الصخب والموسيقى ورائحة البساريا والبربون والجندوفلى، وعطور النساء، والأضواء الخافتة، والزحام. زمن دائري أملس يذوب فى داخله الجميع. تتلاصق الأجساد المتراصة على البار الخشبي، وفى الممشى الواصل بين الحجرتين، تتمايل. قبلات مسروقة، أو متمناة. أزيز شهوانى يغطي على أزيز كهرباء التكييف. قمم الرؤس وقد حف بها الضوء وسال على أكتاف عارية وسط درجات بينية من العتمة ودخان السجائر. لحظات تفور فيها رغاوى النشوة سميكة القوام فى هذه الساحة الضيقة، تشد أي نفس خارج زمنها الخاص. يتسلل أحدنا للرقص، أو يرقص فى مكانه. تتصاعد أصوات بالغناء، سواء مع نغمات العود التى تأتي من بعيد، أو بأغنية خاصة يتردد صداها فى البار من أرشيفه الشفهي الذى يحتفظ به بين جنبات رددت هذه الأغاني كثيرا.  

أم كلثوم وعبد الوهاب وفايزة ونجاة ووردة، وعبد الحليم، وسيد درويش، هم أعضاء هذا الأرشيف. ولكنهم لم يشدوا البار لزمنهم، بل شدهم البار لزمنه الخاص. عندما أسمع أم كلثوم أو سيد درويش أو وردة وسط هذا الصخب والعلاقات المتشابكة وروائح السمك والجندوفلي، أسمعها كخلفية لحدث أساسي يجري فى المقدمة. أما لو سمعتها فى بار الوطنية، فهي الحدث الجوهرى ولا خلفية وراءها إلا قلوبنا الساقطة فى خل الذكريات.


[تصوير سلوى رشاد]

دائما ماكنت أتخيل أن هناك مالكا آخر للبار، وأن عم جمعة ليس إلا قناعا لهذا المالك الغائب. كان يصلح لأن يكون بودي جارد وليس مالكا. أو مالكا لإحدى خمارات العطارين. اضطر أن يتعايش مع حياة لم يكن له يد فى اختيارها سوى الميراث. امتلاك بار فى العقود الثلاث الأخيرة  أصبح كمن يقود سفينة وسط بحر متلاطم الأمواج. فقد حكى لى صاحب بار "سبيت فاير" الذى يقع فى شارع البوستة وعلى بعد عدة خطوات من "بار الشيخ علي" عن صعوبة استمرار البار وسط المحال التى تحوطه. مكتبة لبيع الكتب التراثية الإسلامية، وجزار ملتح،  وغيرها من المحال التى تحمل اتجاها إسلاميا واضحا، وجميعها عرضوا عليه بيع البار لهم، ورفض. كل يوم يحاول أن ينسى أو يتفادى تلك البصقات التى تُبصق أمام باب البار. كانوا عدة أخوة شركاء فى هذا الميراث المؤلم الذي لم يعرفوا كيف يتصرفون فيه، أو فى أنفسهم، بينما المجتمع يتحول ويتنكر لهذه المهنة. كانت هناك بذرة دامية مزروعة فى هذا الميراث وستؤدي حتما إلى هلاك ما، خناقة بين الأخوة، لتنهار بعدها هذه الشركة. هذا الإحساس بالذنب، من حرمانية تجارتهم، والذى بدا يتنامى ويبطن علاقاتهم وردود أفعالهم ببعضهم البعض وبمن حولهم. مهما كانت درجة صلابتهم سيتسلل هذا الإحساس إلى دواخلهم  ليصبح كعب أخيل الذى سيفجر بينهم النزاعات. كأنهم يروضون وحشا فى أي لحظة يمكن أن يلتهمهم.

عم جمعة كان مختلفا فى إدارته للبار. لاتشعر بأنه متورط فى أي إحساس بالذنب أو بالخوف من كون باره أصبح جزيرة مخمورة وسط بحر إسلامي محافظ. فى عز أوقات الهجوم من الجماعات الدينية المتشددة على البارات، كان عم جمعة لا يبالي بما يحدث حوله. وأحيانا كان يترك الباب الصغير المطل على شارع أديب مفتوحاً للرائح والغادي عارضا هذه الحياة الغريبة التى تجري وقائعها بداخل باره على عينك يا تاجر. كان مستبيع، أو يصدق تماما فى أن "حياة البار" يمكن أن تعيش بجوار "حياة الشيخ". عم جمعة كانت له هيئة صايع قديم. له يد ملاكم معتزل، أصابع ضخمة تورمت من كثرة الشقا والضرب، تبلع أي يد تمد إليها. تشعر وأنت تسلم عليه بأنك قزم. ملامح وجه ضخمة يحاول أن يرققها كصاحب بار يتعامل مع أناس حساسين أصحاب مزاج. عند السلام ينعم صوته وهو ينحني، كأنه يغافلك بانحنائه حتى لاتلحظ صوته الغليظ، ثم يفشخ شفتيه عن ابتسامة عريضة يصحبها حالة تواضع وتسامح ملائكيين يكسيان وجهه كأنه طفل صغير مذنب يطلب منك العفو. ولكن كل هذه العمليات والتغطيات التى يجريها لملامح وجهه وصوته وشفاهه الغليظة التىيتنطق كلمة "ميرسي" بافتعال كأنه يدس إصبع محشي فى أنفه؛ لم تخف وجه "الصايع القديم".

من علامات البار ذلك العواد الذى يأتي كل مساء ويتخذ كرسيا منزويا ويبدأ فى العزف والغناء حسب طلب الجمهور. لم يكن عزفه جميلا ولاصوته، ولكنه يصنع حالة نشوة مصطنعة يحتاجها رواد البار. كان له وجه مقطب على الدوام وقليلا مايبتسم. عند دخوله يسير وسط المناضد يحيي الزبائن قبل أن يعثر على ذلك الكرسى الخالي، وإن لم يجده يظل واقفا حتى يفرغ أحد الكراسى، وإن لم يفرغ أحد الكراسي يظل واقفا يتنقل مع عوده وموسيقاه من ترابيزة لأخرى. كان عوده مثل طوق النجاة الفلين معلقا على أحد الجدران. كنا نطلق عليه لقب " المنجد" كونه يتعامل مع العود كآلة تنجيد وليس كآلة تصدر نغمات. عادة كانت تستدعيه إحدى الترابيزات وتجلسه بجانبها وتطلب منه بعض الآغنيات القديمة، وما عليه ساعاتها إلا أن يتحول إلى آلة تسجيل. كان هدفاً للسخرية والكثير من الإهانات والمألسة التى يبتعلها بصدر مغلق، كأنه لم يسمعها. ولكن هيئته الجادة كانت خطاً أحمر تتوقف عنده هذه الإهانات. لم أجده يوما يشرب كأسا أو زجاجة بيرة. هو وأحد الطباخين، دائما ما كنت أرى فى عيونهما نظرة بها سخرية مبطنة لزبائن البار تطل خلف ابتسامتهما المفتعلة. كانا ينتميان لذلك الفريق الصامت من العاملين الذى لا يبدي أى انفعالات أو يشترك فى أى حديث، ويظل شاهدا على هذه المساحة من العقل الباطنى للبار. 

من أطرف الزبائن الذين قابلتهم هناك " الكابتن بوري". كان أحد لاعبي فريق الأوليمبي فى عصره الذهبي عندما حصل على بطولة الدوري العام، ثم اعتزل اللعب بعد هزيمة 67، واتجه إلى مجال التدريب. غاب عن الإعلام لفترة طويلة كان يدرب فيها أحد أندية اليمن، ثم عاد مدربا لفريق الأوليمبي العائد حديثا للدوري الممتاز. كان الكابتن البوري زبونا دائما فى البار، وأحيانا كان يعقد اجتماعات مع مساعديه لمراجعة الخطط واستراتيجيات اللعب! وفضح أسرار المجتمع الكروي فى الإسكندرية ومدى تشابكه مع مجتمع النساء! كانت نكتة بالنسبة لي، ولكنها نكتة حقيقية. وبالطبع هبط الأوليمبي مرة أخرى لدوري المظاليم، واستمر الكابتن البوري فى التردد على البار حتى وفاته. لم يحظ فريق النادي الأوليمبي بأى شعبية فى الإسكندرية، باستثناء السنوات التى تلت حصوله على بطولة الدوري العام فى الستينيات. أصبح مثل أندية الشركات، تلعب فى صمت استادات خاوية كأحد الأندية السرية. بعكس نادي الاتحاد السكندري الذى احتكر حب جماهير الكرة فى الإسكندرية. لاعبو الاتحاد كانوا يتحركون فى شوارع الإسكندرية، بعد اعتزالهم، وفوق رؤوسهم هالات نجوم الصف الأول من الممثلين. أشهرهم الكابتن "بوبو" الذى كان يقف على محطة ترام الإبراهيمية كتمثال شمعي يتلقى نظرات المعجبين. كان الكابتن "البورى" هو الممثل لهذا الجيتو الرياضي السكندري فى البار. لقب " الكابتن" هو ما تبقى من أيام المجد، يجعله يبتسم عندما تناديه به، كأنك صادفت أحد ممثلي الصف الثاني الذين يتنشقون على نظرة إعجاب. كان راضيا بتلك الهمهمات القليلة التى تتناثر من حوله أو نظرات الإعجاب الخافتة التى توجه إليه.

مصطلح "النجومية" أو "النجم" فى الإسكندرية سيختلف عن مثيله فى القاهرة. سواء للممثلين أو لاعبي الكرة، أو الكتاب. المصطلح هنا منزوع منه الدسم مثل الألبان خالية الدسم. فتعمد الكابتن "بوبو" الوقوف كالتمثال الشمعي لسنوات على محطة ترام الإبراهيمية، كأنه يستجلب نظرات الإعجاب بموتور من باطن الأرض، وبدون هذا لن يشعر بنجوميته أو بتلك الهالة أو أورثتها إياه الجماهير فى الملاعب الخضراء. كان قدر إشعاع "النجوم" فى  سماء الإسكندرية له تأثير وبريق محددان، وأحيانا يتداخلان بسهولة مع الحياة العادية بدون فاصل بينهما، ويحتاج دائما إلى شحن ذاتي من النجم نفسه، وإلا سيدخل دائرة النسيان.

 [تصوير سلوى رشاد]

من فريق الزبائن الدائمين الذين تطمئن لوجودهم لو رأيتهم فى البار، هذا الشاب الذى كان يملك محلا للتحف والأنتيكات فى شارع فؤاد. كان فى نهاية العقد الرابع، ويلبس بدلا على الدوام بدون رابطة عنق ويضع بدلا منها منديلا حريريا، كأحد الوجهاء القدامى. كان له حساب مفتوح وزجاجة محجوزة من النوع الفاخر من الويسكي. عند دخوله يلتف حوله الجرسونات. عندما يرانا ندخل يرفع كأسه من بعيد علامة التحية محتفظا بتلك المسافة التى يتلألأ فيها الكأس. كنت أرى فيه الزبون النموذجي لهذا المكان. هو الذى سيستمر، أما نحن شلة الأصدقاء فسنخرج كما دخلنا بدون أسف. كانت جذورنا قصيرة داخل البار، غير ضاربة فى العمق. كانت علاقته بالخمر لاترتبط بكونه ينتمي لهامش من المتعة يريد أن لا يفقده، بل الخمر لها أصالة فى حياته، هى والأجواء المحيطة بها: الحديث والفتيات الجميلات، والصفقات. كان البار يشكل له حياة كاملة وليست هامشا. مادونه هو الهامش. ربما اكتشف تلك العلاقة غير المرئية بين عالم التحف ذات الملمس الناعم التى يجب ألا تخدش، وبين هذا الزمن الأملس الموجود فى البار. كلاهما خليط لأزمنة متعددة. وكلاهما لا يضعانك أمام مواجهة حادة مع النفس. تظل طافيا حتى تودع الحياة. عند حضوره يتصرف كأنه فى بيته الذى يعود إليه بعد غياب. أغلب صفقاته التجارية والعاطفية كان يعقدها هناك. عادة ماكنت تجد بصحبته فتاة جميلة من الصعب أن تراها فى الطريق العام، عثر عليها كإحدى التحف فى أحد أقبية بيوت الإسكندرية القديمة.

كان الغش فى الحساب من الأعمال اليومية المعترف بها فى شريعة البار. عندما تطلب ورقة الحساب يأتون لك بفاتورة من الصعب أن تفسر فيها كلمة، وتكون روحك مازالت قابعة هناك فى تلك الأقاليم الروحية التى ذهبت إليها فى الحديث مع الأصدقاء حول الفن والأدب والشعر والحياة. فتتقافز عينك فوق تلك التفاصيل التافهة وتدفع راضيا مطمئنا هذا الرقم القابع فى نهاية الفاتورة. مع الوقت تعودت هذه الروح أن يكون لها وجهان، وجه حالم، ووجه ذئب يتشمم الخطأ فى الفاتورة. يوميا كنت أكتشف عشرين أو ثلاثين جنيها زائدة. الغريب أننا كنا نعود للبار وكأن شيئا لم يحدث. هذا الخطأ فى الحساب، كان مثل نسبة الخطأ فى الحياة كلها التى تلفنا من كل جانب، والذى ستضبط نفسك عليه لأن لاحياة أخرى بلا أخطاء واضحة. هذا الازدواج فى عم جمعة، الترحاب الذى يقابلنا به، وخنجر الغش الذى يضعه فى ظهورنا؛ أصبح عاديا، كأنك تلوك لبانة مسمومة؛ وليس سببا فى أى مؤاخذة توجه إليه. عند تصحيح فاتورة الحساب بعد فاصل من الجمع والطرح وسؤال كل واحد من الشلة عن عدد زجاجات البيرة التى شربها والأطباق التى طلبها، كل هذا كان يدور فى جو ودى متسامح من الطرفين، تسامح مدرس حساب فى درس خصوصي يقوم بتصحيح الواجب لأحد التلاميذ البلداء. 

هشام، كان أحد الجرسونات الذين مازالوا متشبثين بذاكرتى بالرغم من امتناعه عن العمل فى البار منذ نهاية التسعينيات. كان قد أنهى دراسته المتوسطة. كانت له حركات أنثوية واضحة، فى السير، والغنج، والتدلل على الزبائن. منهم من كان يقبله فى فمه، وتسمع صوت طرقعة قبلة هشام على خد الضيف. ومنهم من كان يقرصه فى خده المكلبظ، أو مؤخرته المنتفشة، فيمثل بحركة راقصة من جسده مباغتته بهذه القرصة المفاجئة. كان عم جمعة يترك له الحبل على الغارب فى معاملاته مع الزبائن، وعادة لم تكن هناك تقاليد مرعية فى التعامل سوى استدراج الزبائن واستنزاف أموالهم. طبعا هشام كان "لقطة" بالنسبة لعم جمعة، فهو يعمل " بقلب مخلص" وهو يقدم المشروبات للرجال.

فى بداية الألفية الجديدة أصبح البار مقصداً لمجموعات من المثليين المصريين والأجانب، وربما كان هشام هو رأس الحربة لهذه المجموعات. قبلات مسروقة، وعناق، وأكتاف متشابكة فى الرقص. سلاسل وحواجب منتوفة. أصبح للبار زمناً خنثويا غير مريح. وجود المثليين كان يشحن البار بجو عدائي. ويصاحبه على الدوام رغبة مكبوتة، وأحيانا عدوانية، منهم فى الإعلان عن هوياتهم التي تأخر الإعلان عنها. فى بداية الألفية بدأت هذه الجماعات تعلن عن نفسها، وتتخذ أماكن خاصة للجلوس والسهر بها. بعكس الثمانينيات والتسعينيات، كنت تراهم فرادى فى الشوارع، يلتقون ببعضهم البعض عن طريق الصدفة، والبحث المضني فى الشوارع. كانوا أيضا مثل أعضاء فى جماعة سرية.

كان هشام دائم التودد لى ولأصدقائي. يشعرنا دائما بأنه يعاملنا معاملة خاصة. كان نفس السلوك يكرره مع آخرين فى سن الشباب. فى إحدى المرات بعد ان أسرفت فى الشراب، بدأت دموعي تنهمر بدون إرادة مني. عندها  شعرت بحدة رده علي وأنا اطلب منه زجاجة بيرة، ثم تجرأ علي في الحديث بقلة أدب.كان ينتقم من " المثال" الذى انهار أمامه، ولم يتوقع أنه يبكي. لقد خذلته فى إحدى صفات الذكورة الغالية عليه. تكرر نفس السلوك مع آخرين، عندما اكتشف أن لهم صديقات. فى وجودهن كان يتصرف بلامبالاة، وأحيانا بتعال كأنه أتى من طبقة نبيلة. كان يثق فى مثليته ثقة عمياء، ولا يخجل منها. أيضا لم نأخذ رد فعل تجاهه، ولم نبلغ عم جمعة عن هذه الإساءة، ربما لنطيل زمن الفرجة على فرادة آلام الغيرة المثلية.  

البار كان مكانا للقاء جماعات سرية، لاتنوي قلب نظام الحكم، ولكن لكي تحافظ على مضيق المتعة هذا. وربما كان أيضا أحد البارات التى قابل فيها لورانس داريل "الشيخ" أو الشاعر اليوناني كفافيس، كما كان يلقبه فى رباعيته عن الإسكندرية. فالبار يقع وسط المسار اليومي لداريل الذي كان يعمل على بعد خطوات منه، فى مكتب المخابرات البريطانية أثناء الحرب العالمية الثانية. وكذلك بالقرب من بيت كفافيس، الذى كان يخرج ليلا عطشانا يبحث عن المتعة.

عند لحظة الخروج فى الشتاء، يلف كل منا شاله حول رقبته، ويعقد أزرار جاكتته، أمام لفحات الهواء البارد الذى ينتظرنا خارج البار. يقوم عم جمعة لينحني مرة أخرى ويودعنا، مؤكدا على الميعاد القادم. ننسحب فى مضيق شارع أديب ومنه لشارع سعد زغلول، بحثا عن تاكسي، وأنت تتكتم الرائحة التى تفوح من فمك، حتى لاتختلط بهواء التاكسي الدافىء.

In the near three decades that I have been involved with Gaza and her people, I have never seen the kind of physical and psychological destruction that I see there today.

In all Gaza’s long and tormented history, there is no precedent for its extraordinarily dangerous position in 2014. The situation is dangerous not only for Gazans, but for Israelis as well; as the scholar Jean-Pierre Filiu recently wrote: “If there is ever to be Israeli-Palestinian peace – with all other options having been exhausted – Gaza will be the foundation, and the keystone.”

This is because Gaza has long been, and remains, the heart of Palestinian nationalism and resistance to Israeli occupation. The war in the summer of 2014 was not about rocket fire, Israeli security or Hamas: it was about subduing and disabling Gaza, something Israel has consistently been trying to do ever since it occupied the territory together with the West Bank nearly fifty years ago.

Israel’s principal strategy has long been to prevent the establishment of a Palestinian state by dividing and separating Palestinians, particularly via the annexation of the West Bank. But complete control over the West Bank – the obvious goal of the settlement enterprise and the separation barrier– cannot be achieved as long as Gaza remains a source of resistance and as long as the possibility of a unified Palestinian state exists (which came a step closer last June with the formal announcement of a Palestinian unity government, the proximate cause of the war on Gaza).

Dynamic of disintegration

The separation and isolation of Gaza from the West Bank was a goal of the 1993 Oslo process – and had the direct and sustained support of the US, the EU, and the Palestinian leadership. It has not only precluded the development of a unified political system but has also eliminated the geographic basis of a Palestinian economy, making the creation of a viable Palestinian state a virtual impossibility.

This is the status quo, institutionalised over the past twenty-one years of “peacemaking”, that Israel must preserve. And this is the context in which the large-scale destruction of Gaza’s civilian life last summer must be understood.

Ultimately, Operation Protective Edge was designed to set in motion what one of my colleagues recently called a “dynamic of disintegration". That disintegration has taken a number of forms, some of them completely unprecedented.

A whole indigenous economy has been all but destroyed, with extensive damage to civilian infrastructure; Gazan society has been reduced to almost complete aid dependence. It has also been radically economically levelled, with the virtual destruction of its middle class and the emergence of a broad new class of “poor”.

Gaza’s social fabric has greatly weakened, and is now characterised by a new kind of fragility and disempowerment; entire neighbourhoods have been eliminated, and their community life destroyed. Emigration is rising fast, and hope for peace with Israel is being abandoned, to a degree never seen before.

Getting on with it

Despite the size and urgency of the task at hand, efforts to “reconstruct” or “rebuild” Gaza have long been deeply problematic.

Although billions of dollars have been pledged by donors, reconstruction is always planned or implemented within an unchanged (and unchallenged) political framework of continued Israeli occupation, assault and blockade. Meanwhile, Gaza’s subjection to Israeli military attacks and economic sanction is at best ignored and at worst endorsed by key forces in the West, notably the US and EU.

But the current attempt at reconstruction is a new low.

Never mind that Gaza’s recent devastation, met largely with laissez-faire silence from Western states, is completely unprecedented; the agreed-upon plan for addressing the situation clearly prioritises limited short-term gain at the cost of a long-term entrenchment of Israel’s destructive blockade.

As one donor official put it to me: “If we can get cement and other construction materials into Gaza, it’s a win.” Another admitted: “Donors backed the plan before they had even seen it.”

There are now several published documents describing the reconstruction and recovery plan for Gaza – but the most damning one, the Gaza Reconstruction Mechanism, has not been published (at least to my knowledge), and it is unlikely that it ever will be. Another key document, the Materials Monitoring Unit Project, Project Initiation Document (UNOPS), is available, but has not been widely distributed outside the donor community.

I have seen both documents, the latter in its entirety. They read more like security plans, carefully laying out Israeli concerns and the ways in which the United Nations will accommodate them. They do not speak to the comprehensive recovery of the Gaza Strip.

The reconstruction plan they detail has so many problems that in my view, it is clearly doomed to fail.

Bad priorities

The plan calls for a cumbersome administrative and bureaucratic apparatus for project selection and implementation that transfers risk to Palestinian beneficiaries/suppliers and totally ignores the power asymmetries and security realities that will undeniably affect outcomes.

In fact, what is being created is a permanent and complex permit and planning system similar to the one Israel uses in Area C of the West Bank, which is under total Israeli control. This system will be difficult if not impossible to implement, and as structured, any implementation failure will be blamed on the Palestinians.

Israel will have to approve all projects and their locations and will be able to veto any part of the process on security grounds.

There is no mention of reviving Gaza’s export trade or private sector development (other than in relation to specific private-sector companies vetted by the PA and Israel for individually approved projects). Both are essential for rehabilitating Gaza’s moribund economy. Similarly, there is no reference to the free movement of people, another urgent need.

No mechanism for accountability or transparency will apply to Israel. Nor will there be any mechanism for resolving disputes, which can only be decided through consensus: the occupier must agree with the occupied.

The plan mainly serves to legitimise Israel’s preferred security narrative. According to the UNOPS document, the outcome of the reconstruction project must be “the establishment of an intermediate system of dual-use items monitoring that will facilitate the import approval of construction materials and machinery into Gaza. This will be achieved through the reduction of [Israeli] security concerns of materials being diverted for use in the enhancement of military capabilities and terrorist capacities".

Meanwhile, not only will the blockade of Gaza be strengthened, but responsibility for maintaining the blockade is in effect being transferred to the UN, which is tasked with monitoring the entire process. As a colleague working as an analyst in Jerusalem so succinctly put it: “Israel retains the power, the UN assumes the responsibility and the Palestinians bear the risk.”

The document also makes it clear that the donors are the singular funding source for Gaza’s reconstruction; Israel assumes no financial responsibility. The UNOPS document has only this to say about the Israeli role: “The [government of Israel] plays no operational role other than approvals and as recipient of the monitoring reports. As such consultation and approval will be required in the development of the report templates.”

Assuming, for the sake of argument, that the plan is successfully implemented, its intended outcome is still completely unclear. It does nothing to explain what kind of economy is supposed to be enabled, or what exactly is being rebuilt. Is it what was lost in 2000, 2006, 2007, 2008-09, 2012 or 2014? Is it people’s lives and livelihoods?

Beyond bricks

After all, reconstruction is not simply about buildings and public works: it’s about securing a real future, and creating a sense of place, possibility and security. Life in Gaza cannot be rebuilt with cement and cash handouts.

Of course, people desperately need assistance. What is at issue is the terms on which that assistance will be provided, and what political ends it will serve. Gaza does not just need aid; it needs freedom and the right to interact normally with the world. Anything short of this is unsustainable.

More than twenty years after the so-called peace process began, the donor community funding the rebuilding effort still has big questions to answer. In the absence of a political resolution to the Israeli-Palestinian conflict, it is shocking that the occupation and continued dispossession of more than four million Palestinians in Gaza and the West Bank continues to be tolerated by the West.

Equally, the blockade, the unravelling of Gaza’s economy and the widening impoverishment of 1.75m people in the Gaza Strip (a great many of them children) are met not with outrage, but with support from Western governments.

The truth is that as long as humanitarian aid is used to address political problems, all “reconstruction” will mean for Gaza is continued ruination. 

[This article was originally published by The Conversation]

منازل الدنيا أربعة (دمشق والرقّة والري وسمرقند)، هذا ما قاله الخليفة العباسي هارون الرشيد، أما الرقّة فهي محافظة في شمال شرق سورية تقع على ضفاف نهر الفرات، وفيها يلتقي رافده نهر البليخ، وفي اللغة العربية يعني اسمها الأرض الملساء التي يغمرها الماء ثم ينحسر عنها. أصبحت الرقة محافظة مستقلة عن دير الزور في ستينيات القرن الماضي، وحظيت باهتمام الحكومة السورية في السبعينيات بإقامة مشروعات حيوية مثل سدي الفرات والبعث إلا أنها تحولت خلال العقود القليلة الماضية إلى إحدى المدن المنسية، وسقطت من خطط الحكومة التنموية باستثناء محاولات متواضعة لتغيير واقعها في نهاية العقد الأول من الألفية الثالثة ولم يُكتب لها الاستمرار.

الواقع الحالي

خرجت محافظة الرقة عن سيطرة الدولة السورية في بداية شهر آذار عام 2013، منذ ذلك الوقت والمدينة تصارع من أجل البقاء، آلاف المسلحين اقتحموا المدينة من جهاتها الأربع، يقول المواطن محمد الصالح: «يُقدر عدد الكتائب المسلحة التي دخلت مدينة الرشيد بأكثر من مئة كتيبة، ذات انتماءات مختلفة، منها مُبايع لتنظيم «القاعدة» مثل «جبهة النصرة»، ومنها يتبع لما يُسمى بـ«الجيش الحر»، وأخرى لا تتبع لأي جهة وهي عبارة عن مجموعة مارقين من أرباب السوابق، وسجناء بجنايات وجرائم مختلفة أطلق سراحهم من السجن المركزي إبان سقوط الرقة».

تحولت المدينة الأكثر هدوءاً في سورية منذ عقود إلى ساحة معركة مفتوحة بين تلك الكتائب، خلافات أحدثها تقاسم الغنائم والمسروقات، واختلاف الرؤى والمنهج الذي تتبعه كل واحدة، إلى أن أعُلن عن تشكيل تنظيم «الدولة الإسلامية» في المدينة من قبل بعض المنشقين عن «جبهة النصرة» بعد شهر من سقوط المدينة، وبعد تسعة أشهر من الصراع بدأت الكتائب بتصفية بعضها، وانتصر تنظيم الدولة الإسلامية «داعش» على جميع الكتائب ليُعلن رسمياً نشوء «ولاية الرقة» أولى ولاياته في الشام، ويتخذها عاصمة للتنظيم.

يوثق أحد الصحفيين ما جرى هناك، ورغم اعتزاله الصحافة خشية الموت إلا أنه يراقب ما يجري بصمت ويدونه في يوميات المدينة التي يكتبها، فيقول: «ما زال الناس في مدينة الرقة يحاولون إيجاد سبل للبقاء على قيد الحياة، وأنت تسير في شوارع المدينة تسمع لغات مختلفة، أصبح أهالي المدينة حتى الأميين منهم يميزون اللغات العالمية، الفرنسية هي الأكثر انتشاراً فعدد العائلات الفرنسية كبير».

تحولت ساحات المدينة العامة إلى منصات لتنفيذ أحكام الإعدام، والتمثيل بالجثث وتقطيع الرؤوس والأيدي والأرجل، يطغى على المدينة جو من الخوف والحذر، إلا أن سكانها اعتادوا مع مرور الوقت رؤية جثة معلقة على أحد أسوار الحدائق، أو رمي شخص من بناء شاهق، أو رجم امرأة بالحجارة حتى الموت، ويُعتبر جلد شخص وسط السوق مشهداً مألوفاً في مدينة يحكمها تنظيم الدولة.

يعيش عناصر تنظيم «الدولة الإسلامية» مع أسرهم وأطفالهم في بيوت من هاجروا من أهالي الرقة، ومن صودرت أملاكهم بتهمة تأييدهم للنظام «النصيري الكافر»، مقاتلون من جنسيات مختلفة تتجاوز سبعين جنسية بما فيها العربية يعيشون مع عائلاتهم في الرقة، لهم فيها الحكم المطلق، وأصدرت «الدولة الإسلامية في العراق والشام» قراراً فرضت بموجبه الحجاب والعباءة على الفتيات من عمر 11 سنة فما فوق، ومنعت لبس البنطلون للفتيات والتبرج والعطر الصارخ، كما مُنع سماع الأغاني، وإقامة حفلات الزفاف، ومُنع الشبان من ارتداء القلائد، وأُعلن أن عقوبة كل من يشرب الخمر أو لا يصوم شهر رمضان الجلد. وسبق أن أصدرت «الدولة الإسلامية» قراراً منعت بموجبه «الأراكيل» في المقاهي. بعد ساعة من صدور القرار اختفت «الأراكيل» من المدينة. ومنعت النساء من السفر خارج حدود «الولاية» إلا في حالات المرض المثبتة بتقرير طبي ممهور بخاتم أمير الطبية في «الولاية».

«ليست غاية تنظيم الدولة الذي تنتشر دورياته في أحياء المدينة وأسواقها، فرض العقوبات على مواطنيها، بل نشر تعاليم الدين الإسلامي كما جاء في فكر التنظيم، ونبذ البدع والعادات التي انتشرت بين الناس نتيجة جهلهم بالتعاليم الحقيقية للدين»، حسب ما يقوله أبو دجانة، أحد عناصر التنظيم.

تدين المدينة اليوم بالدين الإسلامي، ويدفع مسيحيوها جزية سنوية فُرضت عليهم لـ«بيت مال المسلمين» التابع للتنظيم، ولا يُجبرون على اعتناق الإسلام لكنهم يخضعون لتعاليم الدين الإسلامي شأنهم شأن المسلمين.

تُغلق المحال التجارية أبوابها قبيل كل صلاة، وتخلو المدينة من جميع سكانها، يُعتقل كل من يتأخر عن أداء فريضة الصلاة، يخضع لمحاضرة دينية في مقر «الحسبة» التابع للتنظيم من قبل شيوخ دين غير سوريين.

يدفع أهالي الرقة من أصحاب المنشآت والمحال التجارية زكاة أموالهم حسب ما يقدرها مكتب الزكاة بعد زيارة ميدانية لتلك المنشآت، كما أنهم يشرفون بشكل مباشر على عميات حصاد القمح وجني المحاصيل الزراعية ويأخذون نسبة منها كزكاة تُدفع لـ«بيت مال المسلمين».

تتميز فترة حكم تنظيم «الدولة الإسلامية» التي بدأت قبل عام ونصف بالأمان الذي فرضته بحد السيف، وهذا ما لم يجده المواطنون خلال فترة حكم كتائب «الجيش الحر»، وهذا يجعلهم يشعرون بالرضى إلى حد ما رغم السخط على بعض القوانين التي لم يألفوها بعد. 

الرقة جغرافياً

تمتد الرقة بين خطـي عرض (35.15 - 36.45 ْ م) وبين خطي طول (38.00 - 39.35 ْم) وتبلغ مساحتها 19622كم،2 حيث تشكل 10.6% من مساحة سورية. تشكل الرقة نقطة وصل بين المحافظات الشرقية ومحافظات القطر الشمالية والوسطى، يحدها من الشمال تركيا وتبلغ الحدود المشتركة معها نحو (78,5)كم، ومن الجنوب محافظتي حمص وحماة، ومن الغرب محافظة حلب، ومن الشرق محافظتي الحسكة ودير الزور، وتبعد مدينة الرقة عن مدينة حلب (200)كم، وعن مدينة دير الزور نحو (135)كم، وعن مدينة حماة (260)كم، وعن حمص نحو (265)كم، وعن الحسكة نحو (230)كم.

تمتاز محافظة الرقة بتنوعها المناخي، ومقوماتها الطبيعية والسياحية، إضافة لتوفر المواقع الأثرية الموغلة في القدم كسور الرافقة الأثري، وباب بغداد والجامع العتيق (جامع المنصور)، وقلعة جعبر، ومدينة الرصافة، وسورا، وهرقلة، وزالبا، وحصن مسلمة، وتل الخويرة، وعشرات من التلال الأثرية المتوضعة على ضفاف نهري الفرات والبليخ، ومن أهمها تل المريبط المغمور تحت مياه بحيرة الأسد، والذي شهد أول استيطان بشري في العالم، ويعود إلى الألف التاسع قبل الميلاد، وتل أبو هريرة، وعناب السفينة والشيخ حسن وغيرها.

كما كانت تشكل مقامات الصحابة عمار بن ياسر، ووابصة بن معبد الأسدي، وأبي بن قيس النخعي، والتابعي أويس القرني الموجودة في مدينة الرقة أحد أهم المواقع التي تنضوي تحت لواء السياحة الدينية إضافة إلى مقام النبي إبراهيم الخليل في منطقة عين العروس. إلا أن المواقع الدينية آنفة الذكر، تم تدميرها بشكل كامل من قبل تنظيم الدولة الإسلامية، وتفجيرها بحيث لم يبقَ لها أي أثر.

يتجاوز عدد سكان المحافظة مليون نسمة، ويتوزع النشاط البشري فيها بين الزراعة وتربية الحيوانات، وعدد من الصناعات الخفيفية كصناعة السكر، وزيت الزيتون، والمجبول الزفتي، والمركبات العلفية، وحلج القطن، والأقنية البيتونية.

يتوفر في محافظة الرقة المخزون المائي الأوفر في القطر العربي السوري، إذ يجري نهر الفرات في أراضيها قاطعاً مسافة تتجاوز (180)كم، ويشكل سد الفرات بحيرة الأسد البالغة مساحتها (674)كم2 ومخزونها المائي (14)مليون متر مكعب، وبحيرة سد البعث بمساحة قدرها (27)كم2. إضافة إلى نهري البليخ والجلاب، وبحيرة العلي باجلية القريبة من مدينة تل أبيض، والدلحة شرق مدينة الرقة. 

الرقة تاريخياً

يرقى تاريخ مدينة الرقة إلى الألف الرابع قبل الميلاد، وسميت في البداية كالينيكوس، نسبة إلى سلوقس الأول، مؤسس المدينة، الذي كان يعرف أيضاً بهذا الاسم (ويقول البعض أن الاسم يعود إلى الفيلسوف اليوناني كالينيكوس الذي يعتقد أنّه توفي في الرقة).

ولموقع الرقة أهمية كبيرة حيث كانت في العصر البيزنطي مركزاً اقتصادياً وعسكرياً، لوقوعها على ضفاف نهر الفرات ووجود السهول الزراعية الخصبة فيها. فقد كانت مركزاً لتجمع البشر منذ العصور الحجرية القديمة، وموطناً لتقدم الحضارة، ومركزاً لتبادل السلع وتجميع الحاصلات والمؤن وتصديرها إلى بلاد كثيرة عبر الطريق المائي (الفرات) والذي كان صالحاً للملاحة حيث استخدمه الحيثيون ونقلوا فيه سلعهم إلى بابل والخليج العربي وإلى الهند، واستخدمه من جاء بعدهم من الشعوب.

في العصر الآرامي كانت الرقة عبارة عن إمارة آرامية تدعى (بيت آدين) وكانت عاصمتها تل برسيب وذلك في القرن الحادي عشر والعاشر والتاسع قبل الميلاد.

أما في العهد الإغريقي فقد عُرفت الرقة باسم (نيكفوريوم) حيث بناها الاسكندر الكبير حين اجتاز الفرات قبل أربيل. وسُميت (قالينيقوس) باسم سلوقس الثاني قالينيقوس الذي أسس مدينة جديدة أو جدد المدينة القديمة في سنة 244-242 ق.م.

وفي العهد الروماني سميت الرقة (كالينيكيوم) نسبة إلى الإمبراطور غلينوس المتوفي سنة 266 بعد الميلاد. وتقع المدينة الرومانية شرقي باب بغداد القائم حالياً في الرقة، ولم يبق لها أثر.

خربتها هزة أرضية فجددها الإمبراطور ليون الثاني الذي حكم الشرق في سنة 474م وسماها باسمه (ليونتوبوليس).

في العهد الأموي، اهتم الأمويون بالرقة واتصل تاريخهم بها كل مدة عهدهم فقد كانت محطتهم الى أرمينية، وكانت محطتهم إلى غزو حدود الروم وتمون جيوش الأمويين الى أرمينية وحدود الروم، وكانت تشرف على القبائل العربية في الجزيرة الفراتية. اهتم الخليفة الأموي هشام بن عبد الملك بالرقة فوصلها بمجموعة من الحصون والقصور لتوطيد الأمن ولتكون محطة لراحته وراحة حاشيته بين الشام والجزيرة والحدود البيزنطية التي كان يغزوها بنفسه، وعني بزراعة الرقة وبري أراضيها، بما فجر من الترع من نهر الفرات لسقي الأراضي. ومن أشهر الآثار الأموية في الرقة رصافة هشام التي أضحت في عهد الأمويين منتجعاً صيفياً بعد أن أضاف إلى عمرانها وطورها هشام بن عبد الملك، وكان له الفضل في أن تكون جنة في وسط سورية في زمانها، أسهم في عمرانها وازدهارها بتشييد قصرين اكتُشف أحدهما في إثر التنقيب عن آثارها، فعُرفت آنذاك باسم: (رصافة هشام). بعد نهاية حكم الأمويين في سورية، تابعت (الرصافة) ازدهارها حتى بداية القرن العاشر الميلادي. واشتُهرت بتعايش المسيحيين والمسلمين بدليل اكتشاف وجود عدة كنائس فيها، ومسجد له محرابان باتجاه الجنوب وشارع مستطيل محاط بأعمدة رائعة، وقد هُدمت إبان غزوات التتار كلياً. 

حاضرة الخلافة

ازدهرت الرقة في عهد الخلافة العباسية على مختلف الصعد، وقد حظيت باهتمام كبير فأصبحت أهم المدن العباسية في بلاد الشام، ويذكرالمؤرخون أن المنصور هو الذي أمر ببناء الرقة العربية على طراز خطة بغداد، بعد أن ولي عليها لفترة حيث أعجبه موقعها وطيب هوائها وعذوبة مائها. وبعد استلامه الخلافة أرسل ابنه المهدي ولي عهده إلى الرقة سنة (155هـ/722م)، وأمره بأن يبني الرافقة على طراز بناء بغداد الى جانب الرقة البيزنطية كما أضاف الخليفة هارون الرشيد الذي سكن الرقة طويلاً، العديد من القصور والمواقع الهامة.

يقول الباحث التاريخي محمد العزو: «عندما هاجرت القبائل العربية (ربيعة، بكر، مضر) إلى الجزيرة الفراتية سكنت ربيعة بشكل رئيسي في منطقة الموصل الحالية، وبكر في آمد (ديار بكر، حالياً في الأراضي التركية)، واتخذت قبيلة مضر من الرقة عاصمة لها».

ويضيف الباحث: «كانت الرقة تحمل اسمين الأول نيكفوريوم نسبة إلى مؤسسها سلوقس الأول والثاني كالينيكوس. وتشير بعض المصادر إلى أن مدينتي كالينيكوس ونيكفوريوم متجاورتان، وقد أطلق العرب المهاجرون على كالينيكوس اسم الرقة البيضاء».

وحملتا معاً فيما بعد اسم “الرقتان”، وأغلب الظن أن لفظ الرقتين المتجاورتين في العصور الإسلامية يشير إلى الرَّقَّة البيضاء، والرَّقَّة السوداء، وقد تكون كالينيكوس أو كالينيكوم هي حي المشلب حالياً ونيقفوريوم هي الرقة السمرة حالياً».

قبيل فتح الرقة كان سكانها عرباً من مضر يعتنقون الديانة المسيحية، شأنهم في ذلك شان سكان مدن أخرى عامرة هي حران واديسا (الرها -أورفا).

ويذكر ياقوت الحموي في كتابه معجم البلدان، «إن الفتح الإسلامي للرقة تم صلحاً في سنة (17هـ/ 638م)، بقيادة عياض بن غنم وسهيل بن عدي وهما من قادة جيش أبي عبيدة بن عامر الجراح، واتخذ عياض من الرقة قاعدة لفتوحاته في الجزيرة الفراتية، حيث فتح سنة (19هـ) اديسا (الرها) وحران وسميساط ومن الرها الى منبج ورأس العين، وبعد أن سيطر على ذلك الجزء من المنطقة أخذ قرقيسيا الواقعة على الضفة اليسرى لنهر الفرات، وبذلك أمن الضفتين، ورجع إلى الرقة ومنها سار إلى حمص، والياً عليها وعلى الجزيرة(الرقة)، (التي غالباً ما كانت العرب في قرون الإسلام الأولى تعبر عن الرقة بهذا الإسم لأنها أقرب المواقع الهامة بالقياس إلى من يعبر الفرات)، وذلك بأمر من الخليفة عمر بن الخطاب، ومات فيها سنة (20هـ).

وفي نفس العام أي 20هـ/641 م قسم الخليفة عمر بن الخطاب البلاد إلى سبعة ولايات وهي : المدينة، البحرين، البصرة، الكوفة، الشام، الجزيرة ومصر.

بعد وفاة عياض بن غنم، تولى الرقة سعيد بن عامر بن خديم، فبنى في الرقة وحران جامعين، حيث بنى جامع الرقة من الآجر واستعمل في بنائه أنقاض الرخام من المدينة القديمة (البيضاء)، وهو أول جامع يُبنى في الرقة، ومن الجوامع الأولى في العالم الإسلامي، لكن للأسف اندثرت آثارجامع سعيد بن عامر، وأغلب الظن أنها تحت أبنية حي المشلب في موقع الجامع الأموي ( المنيطير) التي كانت مئذنته موجودة حتى بدايات القرن العشرين وبُنيت فوقه مدرسة زكي الأرسوزي الابتدائية.

يؤكد الباحث محمد العزو: «إن أهل الرقة استطاعوا خلال فترة الخلافة الراشدية المحافظة على معتقداتهم وكنائسهم القائمة. وبقيت الرقة تمارس حياتها الاعتيادية مستفيدة من خصوبة أرضها ووفرة مياهها وموقعها الجغرافي المميز بين الجزيرة والشام مما أعطاها أهميتها التجارية والعسكرية».

ويُضيف العزو: «بدأ الخليفة العباسي المنصور في عام (772)م، ببناء عاصمة صيفية للدولة العباسية بالقرب من الرقة، سميت الرافقة. بُنيت المدينة الجديدة بشكل حدوة فرس على الطراز المعماري لبغداد، وسرعان ما اندمجت مع الرقة. بين عامي (796 و808)م، استعمل الخليفة العباسي هارون الرشيد الرقة عاصمة له أيضاً، وأصبحت المدينة مركزاً علمياً وثقافياً هاماً».

وفي الرقة عاش وتعلم الفلكي العربي الشهير البتاني (858-929)م. في عام 1258 دمر المغول الرقة كما فعلوا ببغداد، ولم تعمر بعد حرقها إلا بمرور خمسة قرون.

إعادة الإعمار

زار أبو الفداء محافظة الرقة بعد زمن طويل من خرابها، وقد ذكرها في تقويمه حيث يقول: «الرقة في زماننا مدينة خراب ليس فيها أنيس»، وبعد أكثر من قرنين وربع من زيارة أبي الفداء لمدينة الرقة لم يُعرف عن أخبارها شيئاً يذكر، حتى جاء عام (1574)م حين زارها الطبيب الرحالة الهولندي (ليونهارت راوولف)، حيث يَذكرُ في تقرير له وصفاً لقصر في المدينة و(1200) جندي من جنود السلطان التركي، وكانت المباني والأسوار بحالة يرثى لها، يبدو أنَّه بعد التدمير الذي لحق بالمدينة إثر الغزو المغولي لها، قد بنيت بعض مبانيها، وأنه حدث استيطان جديد ربما وقع مع إنشاء المراكز التركية، وكنقطة ومحطة هامة لطرق الاتصال بين سورية والعراق ولم تكن حينها ذات أهمية تذكر، وحسب رأي الرحالة ليونهارت فإنَّ التجار فضلوا أنْ يستعملوا الطرق التجارية ذات المسار الشمالي، المارة بالبيرة (براجيك) حيث تجتاز الفرات وتتابع طريقها إلى أورفه (أديسا).

في(1650)م قام الرحالة التركي أولياء جلبي بزيارة إلى الرقة، وقد أكد في كتابه (سياحة ناما) أنَّ الرقة كان فيها سكان ثابتون، ويذكر أيضاً أنَّ التركمان قد دمروا المدينة وعلى أثرها أصبحت الرقة تابعة لأورفا (أديسا)، وحسب النظرية الشعاعية التي يقول بها علماء الآثار والتاريخ، فإنَّ الرقة كانت مكاناً للّقاء الشتوي للعرب والتركمان، بينما هي في شهر تموز خالية على الإطلاق من السكان، وكانت في تلك الفترة وحتى في الفترات اللاحقة، مكاناً قصياً لذلك نجد أنَّ الرحالة الأوربيين المتأخرين، الذين كانوا يأتون عبر براجيك وأورفه والمنطقة، لم يذكروا الرقة رغم وجودها، ومن جهة أخرى نجد أنَّ بعض الرحالة الذين زاروا المنطقة في القرنين الثامن والتاسع عشر الميلاديين، قد رسموا الرقة على خرائطهم، مثل الرحالة ريتشارد بوكوك وج.م كيناير، وهذا يعني أنَّ المدينة لازالت حية رغم خلوها من السكان. إنَّ الانقلاب الجديد في حياة مدينة الرقة قد حدث في بداية القرن التاسع عشر الميلادي، حيث بدأ الاستيطان الجديد لمجمل وادي الفرات والجزيرة السورية، إذ كانت البداية متواضعة ومع مرور الزمن تكونت مجموعة من المدن من بينها الرقة.

زار الرقة الرحالة الشهير زاخاو عام (1879)م، حيث أشار في كتابه (رحلة إلى سورية وبلاد الرافدين) أنه كان هناك مجموعة من السكان يقطنون في دور سكنية في مختلف مناطق المدينة القديمة، وأن عددهم يقارب مئة شخص ويقول: «أعتقد أنَّ التجار هاجروا إليها من مدينة حلب»، أماَّ الرحالة الليدي آن بلينت التي مرت في الرقة عام (1878) م أكدت أنها، «لم ترَ سكاناً داخل أسوار المدينة القديمة»، وهي محقة لأنها مرت في المدينة أثناء فترة الصيف، والسكان في هذه الفترة هم خارج المدينة، فبعضٌ منهم يمارس زراعة الخضار على ضفاف النهر (القبيات) ويسكنون في بيوت مشيدة من مادة القصب والسوس (سيباط)، والبعض الأخر من السكان يكونون قد رحلوا مع قطعان ماشيتهم إلى منطقة الشمال، وراء مساقط الغيث ومواضع العشب والكلأ، وفي نهاية فصل الصيف يعودون أدراجهم إلى المدينة، أما انطباع عالم الآثار أرنست هرتسفلد الذي زار الرقة في عام (1907)م فقد أكد، «إنها مدينة حديثة جداً، وأنها كانت تضم مركز بريد وبرق، وأن سكان المدينة كانوا يعيشون من التجارة مع العرب المحيطين بالمدينة من صناعة قصب السكر ومن حفريات اللقى الأثرية».

بعد خمس سنوات من زيارة هرتسفيلد للرقة، وتحديداً في شهر أيار من عام (1912)م قدم إلى الرقة الرحالة التشيكي لويس موزيل، وقد أكد أنه، «وجد فيها سكاناً عددهم (300)عائلة»، ولكن هذا الرقم قد يكون نتيجة لتقديرات غير مؤكدة والسبب في ذلك عدم وجود استقرار سكاني في المدينة في تلك الفترة الزمنية ليشكل مساحة أفقية واسعة، أما الاستيطان المبكر في محيط المدينة القديمة، فقد حدث أن عشائر (الأبي شعبان) استوطنت منطقة الرقة منذ عام (1650)م، وكانت منازلهم على شواطئ الفرات امتداداً من الحدود الإدارية لمحافظة الرقة، مع دير الزور شرقاً، إلى منطقة شمس الدين غرباً، ويشكل هذا الاستيطان الهجرة الأولى لمنطقة الرقة بعد تدميرها من قبل الغزو المغولي في عام (1259)م.

الرقة اقتصادياً

تعتبر محافظة الرقة زراعية بامتياز، وشهد قطاع الزراعة تطوراً كبيراً بعد إنشاء سد الفرات الذي نظم مجرى النهر، وساهم في استصلاح مساحات واسعة من الأراضي، وتبلغ مساحة الأراضي الزراعية المروية نحو (220) ألف هكتار، منها نحو (110) آلاف هكتار مستصلحة وهي مشاريع ري حكومية، والبقية ضفاف بحيرة الأسد، وسقي نهري الفرات والبليخ، والأراضي التي ترويها الآبار الارتوازية، وتبلغ مساحة الأراضي المروية بعلاً نحو (450) ألف هكتار تزرع بعضها بالقمح في منطقة الاستقرار الثانية، إضافة للكمون، وبالشعير في المناطق الأخرى.

وحسب إحصائيات وزارة الزراعة في سورية، تحتل الرقة المرتبة الثانية في إنتاج القمح بعد محافظة الحسكة، وبلغت المساحة المزروعة بالقمح في موسم عام (2011) نحو (136) ألف هكتار، وبلغ إنتاجها نحو (550) ألف طن، فيما بلغت المساحة المزروعة في موسم عام (2012) نحو (142) ألف هكتار، وبلغ إنتاجها نحو (518) ألف طن، علماً أنه تم زيادة المساحة المقرر زراعتها بالقمح بناء على توجيهات الحكومة السورية وتوصيات اللجنة الزراعية العليا لزيادة الإنتاج، وتأمين الاكتفاء الذاتي وصولاً لتحقيق الأمن الغذائي.

كما تحتل الرقة المرتبة الثانية في إنتاج القطن بعد الحسكة، وبلغت المساحة المزروعة بالقطن في موسم عام (2011) نحو (46) ألف هكتار، وبلغ الإنتاج المسوق نحو (167) ألف طن، فيما تم زراعة نحو (46650) هكتار في موسم عام (2012)، والإنتاج (165) ألف طن.

أما بالنسبة لمحصول الذرة الصفراء فتحتل الرقة المرتبة الأولى على مستوى القطر في إنتاج الذرة الصفراء، منذ عام (1988) حتى عام (2012)، وتنتج نحو 60% من إنتاج القطر في السنوات السابقة، ففي موسم عام (2011) تم زراعة نحو (22) ألف هكتار بمحصول الذرة الصفراء، وبلغت الكميات المسوقة نحو (145) ألف طن، فيما بلغت المساحة المزروعة لموسم عام (2012) نحو (26) ألف هكتار، والإنتاج نحو (128) ألف طن.

وتعتبر محافظة الرقة من المحافظات الأولى في زراعة الشوندر، حيث بلغت المساحة المزروعة بهذا المحصول لموسم عام (2011) نحو (5500) هكتار، والإنتاج المسوق (330) ألف طن وهي من السنوات المتميزة بكمية الإنتاج، فيما بلغت المساحة المزروعة في موسم عام (2012) نحو (4077) هكتار، والإنتاج نحو (190) ألف طن.

ويبلغ عدد أشجار الزيتون في محافظة الرقة أكثر من خمسة ملايين شجرة، معظمها مزروع على ضفاف بحيرة الأسد، والمثمر منها أكثر من 60% من العدد الكلي للأشجار، فيما تقدر كميات الإنتاج بنحو (50) ألف طن من الزيتون الحب، وفي الرقة أربع معاصر خاصة لإنتاج زيت الزيتون، ووسطي إنتاج الزيت يقدر بنحو 20كغ للمئة كيلو من الزيتون الحب.

أما الثروة الحيوانية المسجلة في الرقة فتبلغ نحو (2.2888) مليون رأس من الأغنام والماعز و(2656) رأساً من الأبقار، و(6521) رأساً من الإبل و(159) رأساً من الجاموس و(359) رأساً من الخيول. 

آفاق المستقبل

تغير نفوس الناس في محافظة الرقة يتناسب طرداً مع تغير الظروف، فقد خلفت الحرب ما خلفته من انقسام في الرؤى والآراء، تفرق الأخ عن أخيه والابن عن أبيه، هاجر العديد من أهالي المحافظة إلى مدن أخرى أكثر هدوءاً كحماة واللاذقية وطرطوس ودمشق.

هجر معظم الفلاحين أراضيهم، وغادر الأبناء إلى لبنان وتركيا والعراق مؤخراً (بعد سيطرة التنظيم على مناطق واسعة منه)، بحثاً عن فرص عمل تساعدهم على شقاء الحياة بعد أن شحت الموارد وارتفعت الأسعار، أما من بقي في المدينة فيسعى جاهداً لتأمين مصدر رزق ثابت يعينه مع أفراد أسرته، بعد أن خرجت مساحات واسعة من الأراضي الزراعية عن الخدمة بسبب توقف مياه الري الحكومية بعد سرقة معدات المضخات من قبل مسلحي «الجيش الحر»، إبان سيطرتهم عل الرقة.

تُعد تجارة السيارات هي الرائجة بعد تجارة النفط، وقد انتشرت مكاتب بيعها في معظم أرجاء المدينة. وتُباع سيارات بلا ضريبة للرفاهية كانت تأخذها الحكومة سابقاً عن السيارات السياحية، وفيما عادت المدينة الصناعية إلى العمل ونشطت فيها الحركة على نحو ملحوظ بسبب ازدياد عدد السيارات، يستورد التجار بضائعهم من تركيا، إلا أن الأسعار مرتفعة جداً.

أما الفقراء، فقد اختاروا سبلاً للحياة مستقاة من بساطتهم، فاشترى بعضهم صنارة صيد أو شباكاً، حسب قدرته المادية، وقصد نهر الفرات وامتهن صيد الأسماك. وتحول سوق الهواتف الخلوية في شارع الوادي وسط المدينة إلى سوق للأوراق المالية وتصريف العملات، وخصوصا أن انقطاع شبكة الاتصالات عن المدينة قد يستمر أسابيع في بعض الأحيان. واستورد بعضهم أجهزة للاتصال الفضائي لضمان تواصل المغتربين من أبناء الرقة مع أهاليهم بأسعار مرتفعة للدقيقة الواحدة.

مضى عام ونصف العام على حكم تنظيم «داعش»، يكاد أهل الرقة يعتادون على قوانين التنظيم، أو يتعايشون معها إلى حد ما، وقد أنشأ التنظيم هيئات ومكاتب تابعة له مهمتها تسيير شؤون المسلمين وتأمين الخدمات الضرورية لهم، ومنها:

الدواوين:وهي المعنية بتنظيم الأمور الإدارية، فيما تنتشر مكاتبها في جميع مدن وقرى الولاية.

العلاقات العامة والعشائر: وهو مكتب لإصلاح ذات البين، والإصلاح بين عشائر الولاية وحل المشاكل إن وجدت.

الخدمات: مكتب مسؤول عن الأمور الخدمية في عامة الولاية، حيث يعمل على إيصال المياه إلى منازل المسلمين، وإصلاح شبكات الكهرباء، بالإضافة إلى قيامه برصف وتزيين شوارع وطرقات الولاية.

الزكاة: وهو مكتب لجبي الزكاة من محاصيل زراعية ومحال تجارية ومواشي، وتوزيعها على مستحقيها.

الشرطة: يقوم مكتب الشرطة ببسط الأمن في أنحاء الولاية، عن طريق إنشاء نقاط تفتيش وتسيير الدوريات النهارية والليلية، التي تلاحق اللصوص وتحل النزاعات البسيطة، وتتبع له شرطة المرور التي تعمل على تنظيم حركة السير، وإجراء امتحانات للقيادة بشكل دوري

الزراعة والري: يُشرف على عمل المطاحن والأفران ويقوم بشراء محاصيل القمح من المزارعين، وتوزيع الطحين على الأفران بهدف توفير مادة الخبز.

ويُعنى أيضاً بالإشراف على عمل السدود وسواقي الري، وقد أقام عدة مشاريع للري تهدف إلى توفير المياه لأكبر مساحة ممكنة من الأراضي الزراعية.

الأمن العام: مسؤول عن تأمين المسلمين.

التعليم: وهو مكتب مسؤول عن سير العملية التعليمية في الولاية، قام بافتتاح أكثر من 15 مدرسة تُدرّس لأطفال المسلمين العلوم الدينية والدنيوية، وتتبع له عدة معاهد شرعية.  

الحسبة: وهو مكتب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في الولاية، فيأمر الناس بالمعروف من صلاة وزكاة وغيرها، وينهى فاعلي المنكرات من حشيش وسرقة وخمور وغيرها، ويتبع له مكتب الرقابة والتفتيش، وهو مكتب للتفتيش عن مصادر المنكرات، ومراقبة المحال من مواد تالفة وبيع للمنكرات وغش للناس وغيرها.            

  الدعوة والأوقاف والمساجد: توكل إلى جنوده مهمة الدعوة إلى سبيل الله بالحكمة والموعظة الحسنة، حيث يقيم الخيم الدعوية ويُسيِّر القافلات التي تقام فيها الدروس والمسابقات، كما توكل إليه مهمة العناية بالمساجد وإعمارها.    

 الصحة: وهو مسؤول عن إدارة المشافي التي تُقدم الخدمات الطبية للمسلمين، وتقع على عاتقه أيضاً مسؤولية مراقبة الصيدليات وما تبيعه للمسلمين من أدوية، كما أنشأ كلية للطب.       

 ديوان القضاء والمظالم: تتبع له عدة محاكم شرعية، يُفصل فيها بين الخصوم ويُقضى بالأمور المتعلقة بالجنايات، كما يستقبل القضايا المتعلقة بالمظالم وهي القضايا التي يرفعها المتظلمون من عوام المسلمين على جنود الدولة وأمرائها.

الإعلام: وهو الجبهة الخارجية للولاية، يعمل على نقل مجريات الأحداث ومواكبة التطورات العسكرية، ويُعنى بتقديم التغطية الإعلامية لأنشطة الدواوين الأخرى، وقد أنشأ خمس عشرة نقطة إعلامية تتوزع في مختلف القواطع، تعمل على سد الثغرة الإعلامية عبر عرض الإصدارات المرئية ونشر الأخبار اليومية.

يبقى مستقبل الرقة مجهولاً في ظل تمسك التنظيم بها ودفاعه المستميت عنها باعتبارها عاصمته في بلاد الشام، أما سكانها فلا حول لهم ولا قوة هم فقط يحاولون العيش بسلام يدركون أنه مؤقت في ظل الحرب الدولية التي تشهدها المنطقة.

Outside the Middle East, the name of the Egyptian city Alexandria evokes images of the city’s lighthouse, one of the seven wonders of the ancient world or the ancient library of Alexandria. Both are symbolic of a golden age of culture and knowledge. Beyond these historical artifacts, the West has usually perceived the port city as an oasis of religious, cultural and political tolerance—a veritable, yet disappearing cosmopolitan sanctuary. Today’s English-language mass media frequently revives similar vague images of Alexandria’s past. Mentions of the city are prefaced with the “former” or “once cosmopolitan” characterization. The tone is unfailingly nostalgic for this foregone cosmopolitanism, and it is a nostalgia contrasted with the “rise of Salafism” in Alexandria—the religious identity associated with the city since the 2011 Egyptian Revolution.

Considering these popular discourses on Alexandria, mostly disseminated by “outsiders” to the city but also sporadically emerging from within,[1] several questions ought to be asked in order to deconstruct these depictions: was Alexandria ever cosmopolitan, and is it still cosmopolitan today? And, why is there a tendency to juxtapose two imagined historical eras (the “former cosmopolitan past,” and the “Salafi present”) of Alexandria, at the expense of other historical periods? I address these questions by examining the images of a cosmopolitan Alexandria in western literature. I then contrast this depiction with insights I have gathered from extended periods of time spent in Alexandria since the 25 January revolution, and from the work of other scholars who have suggested alternative ways of defining Alexandrian cosmopolitanism.

A cosmopolitan community or place is one characterized by multicultural exchanges, tolerance, and a shared feeling of belonging to a universal community, which often leads to the burgeoning of intellectual and artistic life. This vision of cosmopolitanism sits at the core of many literary works that have nurtured western imagination of Alexandria, such as E.M. Forster’s Alexandria: A History and a Guide (1922), and Constantine Cavafy’s poetry (mostly 1891-1904). Lawrence Durrell’s eminent tetralogy, The Alexandria Quartet (1957-1960), similarly depicted the life of cosmopolites shaped by their environment who waltzed from elegant balls at the Cecil Hotel to dinners à l’Étoile, and moved from romances in the apartments of European diplomats and intellectuals to the hedonisms of sea-side brothels.

Literary accounts are fictionalized archives, and should not be mistaken for anthropology or sociology. Yet, the three authors lived in the city: Cavafy was an Alexandrian Greek, E.M. Forster was stationed in Alexandria with the Red Cross during the First World War, and Durrell stayed there for four years in the late 1940s. They were themselves embedded in this atmosphere. The way they portray Alexandria is not only fictional, but is also autobiographical in some respects. These literary works have impregnated western imagination of Alexandria (Durells’ novels were best-sellers reprinted numerous times), but their representation of Alexandrian cosmopolitanism is not to be taken as representative of how most city-dwellers experienced the costal metropolis, or worse, inclusive of all the communities who called this place home.

In reality, Arabs[2] are out of place in this cosmopolitan portrayal. In Durell’s Quartet, the so-called “Arab quarter” is the site of dirt, where famished humanoids reside. Darley, the main character, takes walks in the “dark Arab-smudged street.”[3] When he overhears Arabic, it is unfamiliar, and is usually spoken in a streaking voice, full of “objurgations.” Besides those referred to as “Arabs,” Durell’s novels include extensive descriptions of Syrian prostitutes, hired to cheer up diplomats and poor European intellectuals, sometimes blamed for fast-travelling “veneral infections.” What is referred to as “cosmopolitanism” in this context is inherently exclusionary, and rooted in colonial ways of seeing “the other.” It is a mosaic of European and classist liberal pleasures that camouflages an Arab majority whose activities go largely unnoticed, and whose existence—when briefly acknowledged—is disregarded as squalid. Cosmopolitanism is limited in reach, and loaded with ethnic and classist connotations.
 

[A view of a busy street in the Alexandrian neighborhood of Attarin,
image by Muhamad Kutp, used with permission]

[A glimpse at Délices in Alexandria, a restaurant that opened in 1922, image by Muhamad Kutp, used with permission]

 

These authors see this “euro-politanism” as vanishing as they are experiencing it. According to Khaled Fahmy, Alexandria has always been associated with “loss” in western imagination, and is thought of being cyclically in decline. Fahmy mentions how in E.M. Forster’s guide on Alexandria, the author blames this loss on the “Arab” conquest of the city in 682. This eurocentric reading of history casts the conquests as the beginning of a “thousand years of silence,” a dark millennium that is believed to be briefly interrupted by the rule of the Ottoman Khedive Muhammad Ali Basha (who reigned in 1805-1848). The long period between 682 and 1805 is erased from history—and the Fatimid, Ayyubid, Mamluk or early Ottoman eras are disregarded as irrelevant. The so-called cosmopolitanism gradually returned to the city, and reached its apogee during the British occupation of Egypt. Hence, the first half of the twentieth century, the rehabilitation of the colonial project, is remembered for tolerance towards Jews, Greeks, Italians, and other Europeans, and ends, according to these narrators, with Nasser’s political project. In a 1977 BBC documentary titled The Spirit of Place, Durrell returns to his city, and mourns this second wave of cosmopolitanism that has ended. Fahmy notes how he deplores Alexandria for the cultural life that has left it and fears “that Nasser’s puritanical socialist revolution had destroyed the city.”

Decades later, journalists and writers continue to evoke the so-called cosmopolitanism depicted by these authors. But today, instead of blaming the loss of cosmopolitanism on Nasser’s nationalist and socialist project, they place the responsibility on the upsurge of Salafism. This new binary dominates western depictions of Alexandria in mass media. James Traub’s December 2014 piece in Foreign Policy entitled “The Lighthouse Dims” describes Alexandria, as “once the pulsing cosmopolitan heart of the Arab World, is now the base of Egypt’s Salafists, a hardline Islamist movement that had tied its fortunes to the country’s autocratic new president,” typifying this dualistic discourse. Having researched and written about Alexandrian Salafism (of which the Da‘wa Salafiyya is the main representative) for the past few years, I can attest that the rise of the party, and the religious organization behind it are both fascinating and full of complexities, and unambiguously worthy of journalistic and scholarly attention. Moreover, the existence of the movement and its significance in the city should not distort our vision of Alexandria, which is bustling with multiple and at times seemingly contradictory movements and dynamics. Thinking of Alexandria as a once-cosmopolitan-city-turned-Salafi-hotbed is reductive and misleading. As Amro Ali pointed out in a recent conference paper, “reviving, and uncritically referring to this ‘former cosmopolitanism’ is a conscious action done in the light of a security mindset.” This security mindset is one that obsessively considers Middle Eastern societies through the lenses of its Islamist movements.

There is indeed an important Salafi movement in Alexandria. The Da‘wa Salafiyya, the organizational backbone of the main Salafi party (Hizb al-Nour), was founded in Alexandria in the 1970s, and has maintained the city as its base ever since. The al-Nour party surprised pundits when it came second to the Muslim Brotherhood in the 2011 Egyptian parliamentary elections with 27 percent of the vote. After the summer of 2013, al-Nour and the Da‘wa Salafiyya decided to support the military-backed government of ‘Abd al Fattah al-Sisi, while actively opposing the Muslim Brotherhood. These surprising political alignments have challenged how we understand Salafis’ relations to the Egyptian military and other Islamists groups, and also have attracted considerable attention to the Salafi movement.

When researching Salafism, reporters walk the streets of the neighborhoods of Miami, Abu Suleyman or Mandara, looking for characters that confirm a pre-conceived idea of a Salafized and homogenous city, and perpetuate an idea of the cyclical decline of Alexandrian cosmopolitanism.[4] They discuss fragments of Alexandria’s history, and longingly walk the corridors of the Cecil Hotel, emblematic of this fictional past and site of predilection for parties in Durell’s novels. Most likely unaware of the exclusionary connotations of this cosmopolitan literary vision, they still engage with history in a piecemeal fashion.

Western imagination of Alexandria is hard to cure. Returning to the annals of European literature can be addictive, an easy way to satisfy a thirst for nostalgia. Amro Ali suggests that “the western world looks at Alexandria the way the Arab world looks at Cordoba. It fires up the imagination. Alexandria is the blueprint for western civilization.”[5] To reminisce about the cafés full of Europeans (from which non-elite local Egyptians were most likely banned), taxi drivers speaking Greek, and British sailors stopping in the port city for some comfort, is to actively ignore the history of the majority of Alexandrians. This nostalgia for cosmopolitanism certainly does nothing to illuminate the existence of a religious movement like Salafism which, while deep-seated and popular, is neither internally homogenous, nor dominant in society. Perpetuating these ways of imagining the city comes at the cost of erasing long periods of history, and carries the risk of glorifying European culture.

[Alexandria's Rio Cinema, image by Muhamad Kutp, used with permission]



[The Rialto Cinema in Alexandria, now almost completely demolished (except for El Cabina),
image by Muhamad Kutp, used with permission]

One could argue that Alexandria actually exhibits a number of cosmopolitan features today if we dissociate the term from the connotation it inherited from the works of Durrell, Foster and Cavafy. Alexandrians continue to feel that they belong to a universal community at home, but their aspirations and creativity simultaneously surpass the borders of their city—pushing them to reinvent ways of inhabiting their city and its history. Alexandria breeds artistic life in early twentieth century spaces that were desolated but are now re-appropriated, revitalized and opened to all, such as El-Cabina—a community art space located in the abandoned control room of the now-closed Rialto cinema, or Wekalet Behna—a center devoted to cinema located in what was once the film distribution offices of the Behna family. A large number of young writers, translators, and scholars call Alexandria home, even if many are understandably momentarily disillusioned in this post-revolutionary crisis, and often face the dire challenges of scarce employment.

Egypt’s second metropolis is both a locus of little tucked away bars (such as Spit Fire), and corner mosques (some neighborhoods such as Bacchus have dozens of zawiyas). Alexandria is a site of resistance. It has both local (seldom mass mediated) voices of struggle, as well as more public activists such as Mehienour Al-Masry, who all continue to protest for the release of political prisoners, defend refugees and fight for disenfranchised groups. Today, migrants from across the Middle East and Sub-Saharan Africa converge in Alexandria, many of whom aim to continue their route to Europe, while some decide to stay. The new ethnic and cultural make-up of the city is not only the result of forced migration, but also of new global travel routes. I recently met dozens of Indonesian teenagers who sit in new cafés on Fouad Street, where Durell once resided, who live in the neighborhood and study at the Arabi center.

In his new book, Samuli Schielke writes about young adults who originally have come from a village outside of Alexandria, but who either work in the city or live in the Eastern neighborhood of Al-Mandara. In his exploration of their ambivalence in religious commitment, their dreams and aspirations, he reflects on the meaning of cosmopolitanism. In light of his ethnographic work, he sees cosmopolitanism as modality of action and imagination, rooted in the “versatility in and belonging to ‘the world.” Alexandrians are cosmopolites in that they “aspire to make global modernity their own, without becoming homogenized or fully connected in the sense evoked by globalization.”[6]

Spread along the corniche and growing into the desert, the city’s upper and lower class neighborhoods fluidly border one another. Without defined class enclaves and clear geographical or historical boundaries, Alexandria exists beyond false binaries. Alexandrians live in a port city, which is by default characterized by the movement of persons and ideas. They are proud of their identity, rooted in a history of multilayered cosmopolitanism, and continue to reach for the world beyond their city. The city is a perpetual struggle to simultaneously define its identity and future but also to comprehend its past. For outsiders, and some insiders as well (as boundaries are often blurred), perceiving and experiencing the city’s changing essence is conditional on rejecting colonial memories of cosmopolitanism, and on transcending Manichean visions its history.

[The title of this essay is a reference to Youssef Chahine‘s 1989 film, Iskanderiyya Kaman wa Kaman. This film is the last part of an autobiographical trilogy. It follows “Alexandria Why?” (Iskandiriyya Lih?, 1978) and “An Egyptian Story” (Hadduta Misriyya, 1982). Chahine was born from a Greek mother and Syrian father and spent the first twenty years in Alexandria. The trilogy questions the essence of “being Alexandrian.” The third part is impregnated with a sense of loss, and as Halim explains: “what Chahine dramatizes in these sequences is the on­screen director, Yehia's unresolved mourning of that personal loss which coincides with a sense of national defeat, both acted out through icons of the Hellenistic city. This process, in turn, serves as a vehicle for Chahine's reflections on the foundation myths of the city. ” Hala Halim, “On Being an Alexandrian,” Al-Ahram Weekly, 11 April 2002, 581 edition.
I would like to thank Magda Magdy, Amro Ali and Boyan Gerasimov for their guidance, comments and for engaging in fruitful discussions on cosmopolitanism and Salafism in Alexandria.]

-----------------------------------------
[1] Businesses that date from the beginning of the twentieth century in Alexandria tend to promote themselves with similar nostalgic references to Alexandria’s cosmopolitan past. In the veranda restaurant inside the Délices patisserie, which has been an Alexandrian staple since 1922, one can see the walls decorated with “cosmopolitan Alexandria” branding. Lately, Facebook has been afloat with old black and white pictures of Alexandria, usually showing colonial buildings, the beach and the Mahatat el-Raml (downtown) area shared by Alexandrians.
[2] The term Arab, as used in these literary works, refers to non-Europeans, including Egyptians but also groups who have come from other Middle Eastern countries.
[3] Lawrence Durrell, The Alexandria Quartet: Justine, Balthazar, Mountolive, Clea (London: Faber and Faber, 1968), 49, 55.
[4] Such as in Takis Würger, “Mein Freund, Der Salafist,” Der Spiegel, November 2013.
[5] Ali, “Alexandria and Activism--Translating Memory, Mythology and Utopianism.”
[6] Samuli Schielke, Egypt in the Future Tense: Hope, Frustration, and Ambivalence before and after 2011 (Bloomington: Indiana University Press, 2015), 153.

In recent years there has been growing concern about Israel’s planning regime and its operations across the West Bank. In particular, organizations have expressed their apprehension towards the growing number of demolitions, eviction orders, and restrictions in Area C. According to the 1995 Oslo Accords, Area C of the occupied Palestinian territories (oPt) amounts to an estimated sixty-two percent of the West Bank. It is rich in land and water, and critical to the sustainable long-term development of a future viable Palestinian state. Israeli restrictions on planning and development in Area C have created systemic poverty and instability across local Palestinian communities, undermining developmental possibilities. Additionally, Israel has tightened its military control of Area C of late, and increased restrictions on the delivery of international aid and humanitarian assistance. This process has produced new threats for an already vulnerable population, and brings into question both the legitimacy and responsibility of Israel as an occupying power.

Since 2005, the Israeli Civil Administration (ICA) has initiated a number of “special outline plans” for Palestinian villages in Area C. These plans carve out territorial arrangements, which set in motion a series of home demolitions and other civil-military orders that forcibly displace the local population. These conditions are designed in order to maintain Israeli hegemony in Area C. Planning tools play a critical role in how those on the ground make and implement those decisions. In response to the slowly deteriorating status of Area C communities, the Office of the Quartet Representative initiated planning activities in 2008 for at least fourteen Palestinian villages there. The ICA adopted the new initiative, but appointed itself as the governing body, which will approve or disapprove any plans submitted on behalf of the Palestinians in Area C.

The result is that the Israeli planning regime disadvantages the Palestinians in Area C on two levels. First, it creates systematic barriers to development. Second, it creates an institutional reality, which would oversee, and in a sense implement, Palestinian planning according to its own interests and master-plans. Indeed, in spite of that 2008 directive, by 2009 demolition of Palestinian structures, homes, and property reached alarming levels. Local and international human rights organizations sharply criticized this trend. The rising attention to the status of Area C led UN OCHA to produce an Area C Humanitarian Response Plan. The UN Humanitarian Country Team (UN HCT) later adopted it. To date, Israel itself has failed to adopt or respond to the Plan. As a result, humanitarian actors face real challenges as they attempt to deliver aid and assistance across Area C.

By 2011, frustrations around the restrictions the ICA imposed led stakeholders to consider other avenues to bypass the Israeli planning regime and its Area C practices. The systematic forced displacement of the local population has raised concerns from both local and international stakeholders who view Israeli occupation policy and practice to be in direct violation of both international law and previous agreements. Indeed, between 2010 and 2011, there was a forty percent increase in demolitions of Palestinian structures, property, and homes. These conditions led human rights organizations to demand the transfer of planning powers back to the Palestinian local and district planning committees in order to protect existing structures and to encourage sustainable development for future infrastructure.

The Israeli public relations machine portrays the ICA as a separate administrative and legal body, distinct from the armed forces. However it is really an extended arm of the Israeli military occupation, and works parallel to the military in order to maintain and expand its power over the Palestinian territories. The two bodies are joined in a manner which supports a clear Zionist vision towards territory in the West Bank, particularly the natural resource-rich Jordan Valley. By producing legal and administrative deadlocks, the ICA has several tools to shape a complex system, operating through a dizzying array of permits, demolition orders, military zones, and guidelines, all designed to displace and devastate Palestinians’ capacities to achieve sustainable livelihoods.  

Since the occupation of the West Bank began in 1967, the Jordan Valley in particular has witnessed a heightened military and security presence, which has had a significant impact on the local population. An estimated 300,000 Palestinians lived in the Jordan Valley before the 1967 war. Today after forty years of occupation the population in the area has been reduced to perhaps 56,000. In addition to displacing the local communities, forced urbanization has shifted the livelihoods of local communities from rural to urban. Seventy percent of the residents are concentrated in the city center of Jericho, particularly in parts that are either Area A or B, in order to avert confrontations with either Israeli settlers or the military. Communities that were formerly dependent on farming, livestock, and other rural activities for income have been dramatically reduced – to forty percent of the remaining population.

Agriculture used to be a primary source of livelihood. It has suffered drastically amidst Israeli restrictions on access to resources, development, and infrastructure. A 1968 census documented that at the time, at least forty-two per cent of the Palestinian labor force worked in agriculture.[1] By 2011, this was reduced to about fourteen percent.[2] From 1984 to 2010, the total land dedicated to agriculture decreased from 1,700,000 dunams to 1,105,000 dunams. At least one third of the local arable land is no longer accessible to Palestinians. Furthermore, in 2012 the ICA issued permits to destroy agricultural networks and structures of at least 242 families in the West Bank. The ICA has particularly targeted the Jordan Valley. The authority has issued several restrictive measures to annex around 60,000 dunams of Palestinian agricultural lands.[3] This loss of land means that over ninety percent of the remaining Palestinian farming communities in the Jordan Valley have great difficulty cultivating their land amidst the ICA planning regime and restrictions.

On the other hand, Israeli military and planning practices have incubated and strengthened illegal Israeli settlements and their agricultural businesses. An estimated ninety percent of the Jordan Valley is designated as Area C – full Israel military and civil control. Out of that ninety percent, at least fifty percent is split between military zones, natural reserves, and illegal settlements. This leaves about six percent of the land to the Palestinian population, which has almost no participation and control over their land, mobility, and resources. These conditions have fast-tracked the growth of the Israeli agriculture sector, as illegal settlements and associated businesses are flourishing on Palestinian resources. By taking advantage of the climate, water, and soil conditions, Israeli agribusinesses are able to experiment with crop diversity and produce a variety of goods for export. Furthermore, by monopolizing the production of seeds, Israel also prevents Palestinian farmers and their enterprises from advancing local capacity in agricultural research and development.

Master-Planning: Israeli and Donor-Funded Plans

One key way the Israeli planning regime administers the building and development of Israeli settlement infrastructure is by using “master-plans,” a tool of urban planning which factors in the necessary infrastructure for local communities including water, power, sewage, and other necessary human needs. Master planning also involves accounting for the natural growth of the local community, and includes protective measures towards nature reserves and water networks.

There are two sets of policies that are enforced with respect to Palestinians and Israelis in the West Bank. While Israeli settlements, industries, and businesses enjoy support, funds, and social services from the state, Palestinians under Israeli occupation are stripped of their most basic and human rights. The conditions in Area C are exceptionally difficult, as the local Palestinian population is under the complete military and administrative control of the Israeli occupation. The ICA prohibits Palestinian development in Area C under various pretexts, including claiming that the lands are state owned, military firing zones, nature reserves or parks, or are a security area due to their proximity to the Green line or Wall. In the remaining parts of Area C, the ICA has to preapprove any construction. This applies to all private development, including residences, agricultural structures, or other infrastructure that would help improve the living conditions of the local Palestinian population. A 2011 B’Tselem report notes that the ICA has not approved any master plans for the majority of villages located in Area C. Only sixteen communities have Israeli-approved master-plans. Communities that do not have plans are extremely vulnerable to forced displacement. Communities with existing plans are at constant risk of losing large plots of land and access to resources, and can be easily isolated and disconnected from other parts of the West Bank.

In response to the current ICA-established planning system, the international donor community and other third-party stakeholders have recently heightened efforts to create a parallel planning mechanism. That alternative scheme could include Palestinians in key decision-making processes which affect their communities. By doing so, a parallel planning regime is taking form, which includes donors and their implementing partners – the UN and other contractors – the community in question, and representatives from the PA. Each plan is drafted with input from the local community, and is then measured against Israeli master-plans for the area. Furthermore, donor-funded plans are still subject to ICA approval. Ultimately, Israel still enforces its planning restrictions.

For that reason, key civil-society agents and human-rights groups view donor-led planning with great suspicion. Some claim it to be a direct violation of humanitarian law and the principles as stipulated under UN Security Council Resolution 242, which clearly states that Israel must withdraw all armed forces from the occupied territories of 1967. Critics of donor-led planning also claim that it participates and coordinates with the ICA, and therefore indirectly legitimizes the occupation and its practices in Area C. Still others argue that Israel must be held accountable towards its responsibilities as an occupying power as specified under the Geneva conventions.

Nonetheless, there are few avenues by which the situation on the ground can be quickly and drastically altered. So in the meantime, spectators and stakeholders argue that there is a need to continue investing in humanitarian aid to respond to Palestinian needs. One approach that donors, international organizations, and UN agencies propose is to engage in their own “master-planning” initiatives in order to document and design plans to reflect the needs identified by local Palestinians with respect to individual communities. However, there are critical challenges posed for policy-makers, practitioners and planners who engage in master-planning across the Palestinian territories – particularly in Area C. The main challenge is that the ICA must approve all master-plans, which means that the passing of a sustainable plan for a Palestinian community rests in the hands of those least likely to approve it. This wastes efforts, while the broader process of master-planning leads ceaselessly to the shaping of smaller and broken communities.

Displacement by Design  

The core feature of the Israeli occupation can be summarized as displacement by design, a process which encompasses designing and shaping the evolving state of Israel, alongside the systematic and continuous displacement of the indigenous population. To do so, Israel employs a variety of means including, war, geography, and law. The combination of tools helps separate Israelis from Palestinians and Palestinians from other Palestinians, in order to formalize Israeli colonial control and structural divisions.

In using urban-planning to design and organize communities, residences, infrastructures, and resources, Israel is clear in its aim to monopolize resources while annexing Palestinian lands to build Israeli settlements. The Israeli occupation employs planning as a tool to cause shifts in the local geography and territory, thereby serving broader state interests. By using arguments based on planning, the ICA issued roughly 9682 demolition orders between 2000 and 2012 for Palestinian structures. To date, at least 2829 of those structures have been demolished. Between 2006 and 2013, the ICA ordered the demolition of at least 624 Palestinian homes in the West Bank – not including East Jerusalem – which resulted in the displacement of 3075 persons, at least 1457 of them minors.

In 2009 the UN reported the highest number of home demolitions in Area C communities, where at least seventy-nine percent of the Palestinians displaced during this period were previously residing in the Jordan Valley. Often times this is done by declaring the area in question as a closed military zone, as in the case of Al-Hadidiya village in 2009 where 162 residents were displaced over a short period.[4] This had a critical impact on a relatively small herding community, leaving the remaining families vulnerable to encroaching settlements and military raids.

Other methods to displace communities include designing a web-of-sorts, one that restricts Palestinian access and mobility. There are at least three main checkpoints that limit access into and movement within the Jordan Valley. These checkpoints separate people from land and land from the livelihoods of rural communities. In addition to physical barriers designed to restrict, limit, and prevent access to Palestinians, Israel enforces a permit and ID system in order to control individual access. It is evident that both physical and other legal means work towards limiting access to Palestinians, which makes ordinary and daily tasks substantially more difficult. An OCHA report explains how the ICA enforces the planning and permit system:

In order to obtain a building permit, a proposed construction must be consistent with an approved planning scheme-regional, outline or detailed. In practice, however, the Israeli authorities generally allow Palestinian construction only within the boundaries of an ICA detailed, or special plan, and those plans cover less than one percent of Area C, much of which is already built-up […] in the current system applied by the ICA, Palestinians have no role in zoning of Area C land. In addition, they no input into the development of plans for their communities or in approving construction; Israeli modifications to the Jordanian planning law in force at the start of the occupation eliminated Palestinian community participation and centralized authority for these tasks within the ICA.

Normalizing the Israeli Planning Regime: Donors, PA, and Local Contractors 

Recently, donors have emphasized emerging development and infrastructural needs of Palestinians living in Area C. In addition to basic human needs, the EU and the World Bank have estimated the monetary importance of Area C and its resources, and their potential impact on the local Palestinian economy – about $3.4 billion. This attracts the interest of the Palestinian private sector, the PA, and other stakeholders, all of whom see a potential in investment and cooperation to access, control, and build on Area C resources.

At the humanitarian level, donors are interested in designing and planning infrastructural projects to meet local community needs. Nonetheless, any structural planning or implementation in Area C requires an approval from the ICA. Therefore, donors and humanitarian organizations continue to struggle with finding a median between funding or implementing critical development projects in Area C or jeopardizing their relationship with the Israeli authorities to whom they are completely dependent operationally.

This raises a series of ethical and legal questions for third-party stakeholders operating in the Palestinian territories. What, exactly, is the role of humanitarian agents in an ongoing conflict zone where land relations are at the core of dispute? How can the international assistance program assist the needs of Palestinians in Area C without negotiating their historical right to the land through direct coordination with the ICA and its policies? By gaining approval on all plans that detail building permits, and allocates key resources, is the international community and its efforts merely mediating occupation policy between the Israelis and Palestinians?

In recent years, third-party stakeholders have revised the term “master planning” in an attempt to create a parallel approach to the Israeli planning regime as a proposed solution to the development-based needs of Palestinians. The Office of the Quartet Representative website proudly announces that around 100 “community-driven” master plans for Area C have been developed since 2011. The Quartet also announces that 100 master plans for communities across Area C have been submitted to the Israeli authorities, but does not specify either time-frames for approval or other crucial details.

This paucity of information begs questions about how master plans are designed, by whom and for whom, and to what level “participation-planning” can help shape a grassroots, bottom-up plan to represent actual community needs. Participation-planning implies the active, free and engaged participation of community members – minorities, women, elders, youth – in making critical decisions with respect to the shaping of local spaces and use of local resources. The implication that participation-planning is enforced within broader master-planning activities raises serious concerns about popular consent. A key issue with participation-planning processes in the occupied territories is that planners are working with an occupied population directly, and often at the level of individual and isolated communities. As a result, the community is often in a vulnerable position as it participates in critical decision-making processes. That participation can take place without full knowledge of potential risks towards the community, neighboring village or town, or the overall Palestinian territories in the long-term. Furthermore, by working at the community level to produce and re-produce elastic borders and territorial alignments, the system directly or indirectly aids in fragmenting Palestine. This process divests from any national aspiration to de-colonize historic Palestine. Instead, it engages in activities that produce smaller and disconnected Palestinian communities.

More seriously, as donors and other agents are aware, any master plan approved by the ICA will seriously disadvantage Palestinians at every level. The final plan frequently fails to include several sustainable features, including water networks, access to arable/agricultural lands, human and infrastructural development, or networks that connect one Palestinian community to another. Planning through the ICA process ends up shaping isolated, smaller, and disjointed communities surrounded by structures of the occupation, including check-points, settlements, the Wall, and military zones or areas.

The PA maintains a passive-aggressive approach towards master-planning. It participates in the facilitation process of planning and design across Area C, while simultaneously stressing the importance of regaining control of the territory. To this end, both the PA and other international agents must consider the serious implications of master-planning. First, international humanitarian law is clear with respect to the 1967 border and therefore both the occupation and its structures are deemed illegal and unlawful. Second, as the ICA is undoubtedly an extension of the occupation, its policies and practices are both unlawful and discriminatory towards Palestinians. Therefore there are critical risks in negotiating or fine-tuning ICA policies with respect to planning in the interest of Palestinians in Area C.

There are also serious short-term and long-term consequences of enforcing or participating in ICA-enforced planning regulations for Palestinian communities. A key threat includes making permanent illegal settlements inside the 1967 borders, and the displacement of communities from Area C to other parts of the occupied territories. A critical report produced by Diakonia lays out a comprehensive legal analysis, which identifies the Israeli planning regime as “inherently unlawful,” discriminatory, and one that fails to respect and protect Palestinians and their properties as international law stipulates. The report states:

It is worth reiterating that parties to the conflict must bear in mind at all times the inviolability of the rights of the protected Palestinian population, as stipulated by Article 47 of the Fourth Geneva Convention. The protection afforded to the Palestinian population cannot be undermined by any changes to the institutions or governments of the oPt, nor by any agreement between the authorities of the occupied territory and the occupying power. It should be noted in this regard, that the Interim Agreement on the West Bank and the Gaza Strip ( including Annex III, Article 27: Planning and Zoning) cannot derogate from the fundamental protections granted to the protected population under the law of occupation, and cannot serve to codify or justify an unlawful planning regime put in place by Israel; or explain the detrimental impediment on Palestinians in initiating, preparing, amending and abrogating planning schemes, issuing building permits and supervising and monitoring building activities.

International humanitarian law with respect to territorial changes clearly highlights that any changes made on the ground, policy, or local military law and practice cannot annul the protections safeguarded for Palestinians living under occupation. Thus there is clear protocol for donors – PA and other civil-society agents – to place pressure on Israel as the occupying power to enforce and implement the rights and responsibilities of an occupying power. As is made clear in international humanitarian law, Israel is obliged to administer the occupied territories, protect the local population, maintain law and order, and ensure that the rights and needs of the Palestinians under occupation are respected. Furthermore, in the context of prolonged occupation, the status of Palestinians as “protected persons” is far more serious. Both the occupation and the linked planning regime have continuously undermined that status.

One way to look at the entire occupation is to include the various aspects of how Israel exercises control over land and bodies. Area C, in particular, highlights the occupation’s character, which seeks to consistently de-develop and displace Palestinian communities. Therefore, interventions which donors propose must be critical, direct, and clear in targeting the occupation’s symptoms while constantly challenging it at its core.

Recommendations and Proposed Approaches to Planning

In light of the violations which international law clearly identifies, donors funding planning initiatives and their implementing partners, including UN agencies, must immediately halt all such practices and recognize that any coordination around planning and zoning legitimizes the illegal Israeli occupation and its practices across the Palestinian territories. Serious effort must be placed towards challenging the Israeli occupation of the Palestinian territories by holding Israel accountable to its obligations as an occupying power as stipulated under international law. Moreover, the PA must ensure that any bilateral agreements with Israel do not concede the rights of Palestinians, including their right to sovereignty over natural resources.

With respect to the international assistance program operating in the Palestinian territories, both humanitarian and development organizations must revise their interventions and reflect whether their presence furthers or distracts from the national liberation project for historic Palestine. Often, this may mean making difficult decisions to neither negotiate nor coordinate with the occupation, and to put Palestinian needs and rights above all operational protocols. In Area C, the situation is exceptionally dire, which is a clear indicator that the assistance program falls short of the needs of the local communities. Moreover, it is critical to hold Israel responsible to its duties as an occupying power. Currently, several curative and traditional models are being implemented across the Palestinian territories. With respect to Area C, donor and international engagement is limited and has yet to deeply consider alternatives to drastically improve the living conditions of the local population.

Some questions that both planners and practitioners must reflect on include: how to critically respond and challenge the ICA planning regime, and how can interventions reverse and improve the livelihoods and development of Area C. Some interventions could respond to the conditions heightened military occupation in Area C creates. Some concrete tasks include filling the gaps for rural communities by providing access to subsidized or sustainable water networks, animal fodder, agricultural inputs, and other infrastructural necessities for people and livestock. Another possible measure is preparing for post-demolition relief, in order to respond immediately to protect Palestinians against displacement.

For example, recently, the Red Cross reportedly altered its post-demolition intervention under Israeli pressure. Ran Goldstein from the Red Cross confirmed that tents would no longer be provided to Jordan Valley residents in cases of post-demolition. Such decisions are detrimental to the cause and struggle of Palestinian communities facing displacement and other occupation-related risks. Moreover, the failure of humanitarian organizations to protect vulnerable communities calls into question their legitimacy and accountability to humanitarian law, commitment to universally accepted principles, and human rights. In order to reverse the current status of Palestinians in Area C, donors and other stakeholders must launch an active campaign to build the resilience of communities, instead of taking reactionary or submissive approaches that continue to perpetuate the occupation.

Finally, any donor-led master planning initiative that works under the framework of the ICA will continue to be misplaced in its attempt to build sustainable and viable communities. Therefore donors and their partners must adopt a different approach: one that seeks to lobby against ICA control of planning across Area C, and restore authority to the Palestinians.

Franck Mermier, Récits de villes: d’Aden à Beyrouth. Arles: Actes Sud/Sindbad, 2015.        

Jadaliyya (J): Qu’est-ce qui vous a fait publier ce livre?

Franck Mermier (FM): Après des recherches sur la ville de Sanaa et sur l’édition dans le monde arabe, particulièrement à Beyrouth, j’ai réalisé des enquêtes sur cette dernière ville où j’ai vécu de 2002 à 2009. Je me suis intéressé notamment à la question des perceptions et pratiques de l’espace urbain dans une ville divisée en différents territoires politico-confessionnels. J’ai aussi enquêté sur la construction de la mosquée Muhammad Al-Amin et du campanile de la cathédrale Saint-Georges dans le centre-ville. Je suis retourné à Aden en 2008 et 2009 dans le cadre d’un projet d’écriture sur l’histoire de la ville et pour réaliser une étude sur le mouvement de protestation sudiste qui se développait alors dans les provinces qui constituaient l’ex-République démocratique et populaire du Yémen. J’ai pu visiter Aden en 1980 alors que le régime socialiste n’autorisait que très rarement la visite de touristes étrangers. J’y suis ensuite allé régulièrement après la proclamation de l’unité du Yémen en 1990.

Ces deux projets parallèles d’écriture, l’un sur Beyrouth, l’autre sur Aden, ont finalement convergé dans la rédaction d’un mémoire d’habilitation à diriger des recherches dont l’obtention permet de diriger des thèses de doctorat. Intitulé Une anthropologie du fait urbain dans l’Orient arabe, ce mémoire, soutenu à l’université de Provence en décembre 2010, incluait la relation d’un parcours biographique dont les différentes escales scandent un itinéraire réflexif sur des situations vécues à Sanaa, Aden, Taez et Beyrouth, des études anthropologiques sur ces villes et des développements théoriques sur les notions de citadinité et d’urbanité.

J’ai complété par la suite ces trois parties qui structurent mon livre, la première revient sur des moments ethnographiques et des expériences biographiques pour rendre compte des contextes historiques dans lesquels se situaient mes enquêtes et des héritages académiques qui les orientaient, la deuxième comporte quatre études, deux sur Beyrouth et deux sur Aden, tandis que la troisième, plus théorique, divisée en deux parties traite des “citadinités arabes” et des liens entre “urbanité et cosmopolitisme”. Le rassemblement dans un même ouvrage de différents styles d’écriture portant sur plusieurs types de réalité, relevant du témoignage, de l’enquête et de l’histoire sociale des concepts, m’a semblé constituer une expérience à tenter pour donner aux lecteurs un éventail plus large de points de vue, sans occulter la place de l’observateur dans la collecte des données. Le caractère inédit de nombre d’entre elles m’a aussi incité à les porter à la connaissance du public, notamment pour ce qui concerne Aden et le Yémen qui restent peu connus même au sein de la communauté scientifique.

J: Quels sujets et enjeux, ce livre aborde-t-il et avec quels travaux entre-t-il en discussion?

FM: En rapprochant, dans un même ouvrage, Beyrouth et Aden, je présente les cas de deux villes aux territoires disputés et qui ont été ravagées par la violence politique au cours de leur histoire récente. Je retrace, pour ces deux villes, les enjeux de la citadinité lorsque celle-ci combine à la fois sentiment d’appartenance et catégorisation statutaire, comme c’est souvent le cas dans le monde arabe. J’ai ainsi fait retour aux définitions du citoyen adéni à l’époque britannique et aux dimensions urbaine et rurale des luttes et affiliations politiques au sein des mouvements nationalistes luttant pour l’indépendance. J’ai aussi consacré une longue étude à Aden durant la période de la République populaire et démocratique du Yémen.

Quant à Beyrouth, les enjeux de la citadinité ont été traités à partir des frontières internes de la ville, qu’elles relèvent des territorialisations politico-communautaires, de la violence politique ou des pratiques et représentations des habitants. Au libéralisme effréné de la capitale libanaise, à son statut de zone franche libérale et d’espace public du monde arabe, répond une situation de conflits déclarés et larvés entre visions politiques concurrentes. Beyrouth est divisée en territoires politiques qui s’appuient sur des socles communautaires à base confessionnelle. Elle est aussi la ville de l’Orient arabe où s’expriment le plus ouvertement les tentatives de s’affranchir de cet ordre communautaire.

Aden est, quant à elle, devenue la capitale de la seule république marxiste du monde arabe après avoir été, durant l’occupation britannique, une plateforme de la modernité dans la péninsule Arabique. La révolution d’inspiration marxiste au Yémen du Sud a changé la physionomie sociale de la ville, tandis que les rivalités sanglantes entre factions socialistes ont suscité le déclin d’Aden ; ce port de l’océan Indien qui, de Rimbaud à Nizan, est resté une étoile scintillante de l’imaginaire littéraire européen. Depuis mars 2015, Aden est ravagé par des combats opposant la “résistance sudiste” aux milices houthistes et aux forces militaires restées sous le contrôle de l’ex-président Ali Abdallah Saleh.

J’ai prolongé ces études de cas par une mise en perspective théorique et comparative sur les notions d’urbanité et de citadinité en proposant notamment une synthèse inédite des recherches récentes réalisées sur les villes du monde arabe. Je souhaite ainsi que cet ouvrage apporte une contribution utile à la connaissance de ces deux villes mais aussi à la réflexion sur les urbanités contemporaines.

J: Comment ce livre se raccorde-t-il, ou au contraire se distingue-t-il de vos recherches antérieures?

FM: Cet ouvrage est l’aboutissement d’un itinéraire de recherche consacré à l’anthropologie de la ville dans le monde arabe puisqu’un de mes premiers articles publiés, basé sur mes enquêtes de terrain à Sanaa, s’intitulait “De l’usage d’un concept : la citadinité à Sanaa” (Peuples méditerranéens, 1989). Il me semblait important de retracer certains aléas du terrain ainsi que les héritages académiques liés à des périodes particulières et qui orientent les problématiques du chercheur autant que ses positionnements politiques et affectifs. La diversité de mes terrains de recherche, Sanaa, Aden et Beyrouth, et mes incursions dans d’autres villes de l’espace arabe lors de différentes enquêtes, n’ont fait qu’accentuer une posture de recherche déjà en germe dans mes premiers travaux sur le marché de Sanaa. Elle combine un vif intérêt pour les récits sur la ville en tant qu’ils dénotent des imaginaires et des représentations de sa substance et de ses limites avec la pratique de stratigraphies socio-historiques de lieux emblématiques ou exemplaires. Mon enquête sur la mosquée Muhammad Al-Amine et la cathédrale Saint-Georges à Beyrouth, publiée dans le livre, en est une illustration.

J: Qui, espérez-vous, lira ce livre, et quel impact espérez-vous qu’il aura?

FM: J’espère que ce livre attirera des lecteurs intéressés par les villes de Beyrouth et d’Aden mais aussi soucieux de comprendre certaines dynamiques sociales, culturelles et politiques du monde arabe dont les sociétés urbaines sont les supports privilégiés. Il serait aussi important que ce livre puisse entrer en résonance avec d’autres travaux portant sur des villes à l’extérieur du monde arabe et qu’il soit lu à l’extérieur du cercle des spécialistes.

Le conflit en cours au Yémen a fait d’Aden un site géo-politique particulièrement disputé. En conclusion de mes chapitres sur Aden, je livre une analyse des processus de polarisation politique et régionaliste en cours au Yémen à travers l’affermissement de pôles urbains régionaux, ce que consacre d’une certaine manière le projet de régime fédéraliste proposé par la Conférence du dialogue national qui s’est achevée en janvier 2014. De fait, il est aussi possible de lire le conflit en cours à travers des antagonismes historiques mettant aux prises différentes capitales régionales dans lesquelles s’ancrent des élites politiques liées à des territoires politico-communautaires. Saada pour les Houthis, Sanaa contrôlée depuis le 21 septembre 2014 par l’alliance Houthi-Saleh (l’ex-président du Yémen déchu en novembre 2011), Aden, capitale du mouvement sudiste, Taez fer de lance de la contestation durant la révolution de 2011, Mukalla, capitale du Hadramaout, Hodeida, centre de la Tihama…

Je publie aussi un ouvrage en arabe Mudun mutanâzi’a, Beyrouth, Sanaa, Aden [Villes disputées, Beyrouth, Sanaa, Aden], Beyrouth, Dar al-Furat, 2015, qui reprend deux textes publiés dans le livre en français, l’un sur la mosquée Muhammad Al-Amin et la cathédrale de Beyrouth, l’autre sur Aden au temps de l’étoile rouge, et qui, pour le reste, est composé d’articles sur le marché de Sanaa, la tribu et la ville à Sanaa, Aden et les escales de l’imaginaire, le commerce à Beyrouth et la notion de citadinité. Je rends ici hommage au travail des traducteurs qui ont permis de rendre accessibles mes travaux aux lecteurs arabophones. J’ai en effet veillé à ce que mes publications, qu’elles relèvent d’ouvrages individuels ou collectifs, soient traduits en arabe, ce qui est une manière de rendre le don de l’hospitalité par la traduction.

J: Quelle est la contribution de ce livre aux études urbaines en général et dans le monde arabe en particulier?

FM: Dans cet ouvrage, j’ai axé mon propos sur une anthropologie du fait urbain qui synthétise mes travaux sur les villes de Sanaa, d’Aden et de Beyrouth en proposant une mise en perspective théorique dans mon chapitre sur les notions de citadinité et d’urbanité dont je tente de restituer la généalogie et d’expliciter pourquoi la notion de citadinité, conçue comme ressource identitaire ou mode d’identification et de catégorisation, a été privilégiée dans les études urbaines sur le monde arabe. Cet ouvrage propose de reconsidérer ces notions en les saisissant à travers les expressions culturelles de la ville dans les sociétés considérées. A l’urbain générique, ou l’homo urbanus, est substitué le citadin avec ses ancrages historiques et sociologiques différenciés. L’expérience commune de la vie urbaine, la production des imaginaires et des pratiques sociales en relation avec un site historicisé, les processus de territorialisation et les procédures de dénomination des espaces font partie des critères définissant l’urbanité. Dans mon ouvrage, je critique le postulat goffmanien de l’autonomie de “l’ordre public qui se forme avant tout dans le jeu des interactions” et je propose d’envisager une perspective comparative des urbanités à travers l’étude du rapport dialectique entre le visible et l’intime (personnel ou social), puisque les sociétés se différencient aussi par ce qui peut être montré et ce qui doit être caché. La ville, notamment dans l’Orient arabe, semble en effet tiraillée entre les dispositifs de contrôle des formes de domination communautaire, et les lignes de fuite individuelles ou collectives susceptibles de les subvertir. Cette tension est plus ou moins vive selon les villes, mais elle configure, certes de manière différenciée, les usages des espaces publics, les formes d’anonymat et de sociabilité.

Mon anthropologie du fait urbain dans l’Orient arabe se trouve à la croisée de plusieurs traditions académiques, celle des études urbaines sur la région dominées par l’approche géographique, les héritages de l’anthropologie et de la sociologie urbaines et ceux des sciences sociales liées au monde arabe. Un retour sur les recherches socio-anthropologiques concernant les sociétés urbaines du monde arabe permet de rendre compte des dynamiques sociales et culturelles qui les traversent. Les conflits violents qui parfois ravagent la ville sont souvent nourris par un enjeu sous-jacent, celui ayant trait à la place de la ville dans les différentes territorialités concurrentes promues par des forces rivales du fait que la ville, espace disputé, voire à conquérir, est aussi un site géopolitique, ce que ce livre tente d’éclairer avec les exemples de Beyrouth et d’Aden.

J: Quels autres projets préparez-vous actuellement?   

FM: Je codirige avec Charif Majdalani, professeur à l’université Saint-Joseph à Beyrouth, un ouvrage collectif qui s’intitulera Regards sur l’édition dans le monde arabe et qui devrait paraître fin 2015 aux Editions Karthala. Il rassemblera des études historiques et sociologiques sur les mondes de l’édition, principalement ceux de l’Orient arabe. Ce livre est l’aboutissement d’un projet de recherche soutenu par l’Agence universitaire de la francophonie.

J’élabore un deuxième projet éditorial de la collection Traversées que je codirige avec Timour Muhidine aux Editions Les Prairies ordinaires. Le premier livre publié a été, en mars 2015, celui de Yassin Al Haj Saleh, Récits d’une Syrie oubliée. Sortir la mémoire des prisons. Le deuxième ouvrage à paraître en 2016 sera consacré à la péninsule Arabique et sera composé de textes de sciences sociales rédigés en arabe par des chercheurs de cette région et qui seront traduits en français.

Je suis en cours de rédaction d’un livre qui portera sur les dynamiques sociales et culturelles des sociétés arabes contemporaines. Depuis Les Arabes d’hier à demain de Jacques Berque(1960), Les Arabes de Maxime Rodinson (1979), et The Middle East. An Anthropological Approach de Dale Eickelman (1981), les recherches anthropologiques sur les sociétés arabes se sont fortement développées sans que pour autant la réflexion sur le monde arabe en tant qu’aire culturelle se soit véritablement enrichie. S’interroger sur les constituants de cette aire culturelle et sur la pertinence même de cette notion s’avère aujourd’hui nécessaire, non seulement dans le contexte des révolutions arabes, mais aussi en raison de la persistance de visions stéréotypées de cette région que certains biais de la recherche sont venus renforcer.  Dans cet ouvrage, je m’interrogerai sur la question identitaire au double niveau des individus et des collectifs et à la double échelle du monde arabe et des entités nationales, ainsi que sur le thème des luttes de positionnement statutaire qui sont au cœur des mobilisations et expressions identitaires, sociales, culturelles et politiques dans les sociétés arabes.

Extraits de Récits de villes: d’Aden à Beyrouth

ChapitreLes métamorphoses d’Aden

Cette guerre de 1986 marqua le déclin inexorable de la République Démocratique et Populaire du Yémen. En réponse au traumatisme de cette violence fratricide, la résurgence des manifestations de religiosité observée au début des années 1980 s’accentua au point que les autorités prirent des mesures pour interdire aux jeunes filles aux visages voilés l’entrée des lycées et de l’université.[1] La guerre de 1994 entre les séparatistes sudistes et le régime de Sanaa allait avoir des conséquences dramatiques sur Aden conquise par les troupes du régime de Sanaa alliés à des contingents islamistes et aux forces restées fidèles à Ali Nasser Mohammed.[2] La prise de la ville, capitale de l’éphémère République démocratique du Yémen (21 mai-7 juillet 1994), semblait consacrer l’unité de 1990 alors qu’elle inaugurait une nouvelle phase historique marquée par la montée des revendications régionalistes et le développement du mouvement sudiste dont la frange séparatiste est une composante importante. La force croissante de la mobilisation au Sud allait ainsi fortement peser sur la révolte populaire de 2011 et la formule de décentralisation politique adoptée en 2014.[3]

Le statut changeant de la ville par rapport à son environnement politique et territorial a coïncidé, dans un laps de temps relativement court, avec la succession des entités étatiques dans lequelles elle a été incluse depuis la prise d’Aden par les Britanniques en 1839. Après être devenu colonie de la Couronne britannique en 1937, elle fut la capitale de la Fédération de l’Arabie du Sud en 1963 avant de devenir celle de la République Démocratique et Populaire du Yémen entre 1967 et 1990 et la capitale économique (très théorique) de la République du Yémen après l’unité. A travers ces changements d’appellation et les transformations historiques qui leur sont corollaires, c’est bien entendu le statut de la ville, sa morphologie et son contenu social qui changent, mais aussi des modes d’identification contingentes en relation avec les différentes altérités proches ou lointaines, leurs contextes de définition, et ce en lien avec les stéréotypes de type communautaire qui participent du processus d’objectivation des frontières.[4] Ainsi que l’écrit Marcel Roncayolo, la ville « définit une forme de communauté (ou de coexistence de communautés) ou de collectivité, donc essentiellement politique dans son principe »,[5] ce lien entre souveraineté politique, ville et définition de l’appartenance s’est traduit à Aden par une succession accélérée de métamorphoses sur ces différents plans. Les conflits violents qui ont parfois ravagé la ville auront ainsi été nourris par un enjeu sous-jacent, celui ayant trait à la place de la ville dans les différentes territorialités concurrentes promues par des forces rivales. Scène des règlements de compte politique mais aussi lieu d’affirmation de foyers d’identification rivaux, la ville est ainsi reconstituée en permanence par la violence et les dissenssions.

NOTES

[1] Norman Cigar, « Islam and the State in South Yemen : the Uneasy Coexistence », Middle Eastern Studies, vol. 26, n°2, avril 1990, p. 185-203.

[2] Sur Aden après 1994, voir Eric Mercier, Aden, un parcours interrompu, Tours, URBAMA/CFEY, 1997 et Susanne Dahlgren, Contesting Realities. The Public Sphere and Morality in Southern Yemen, New York, Syracuse University Press, 2010. 

[3] Sur les mobilisations sudistes, voir Franck Mermier, « Le mouvement sudiste », in Laurent Bonnefoy, Franck Mermier et Marine Poirier (dir.), Yémen. Le tournant révolutionnaire, Paris, Karthala/CEFAS, 2012, p. 41-65.

[4] Fredrik Barth (ed.), Ethnic Groups and Boundaries. The Social Organization of Culture Difference, Bergen/Londres, Allen & Unwin, 1969.

[5] Marcel Roncayolo, La ville et ses territoires, Paris, Gallimard, 1990, p. 29.

[Extrait de Récits de villes: d’Aden à Beyrouth (p. 142-143) par Franck Mermier, avec la permission d’auteur. Copyright 2015 Actes Sud/Sindbad.]

كان من عادات الملوك المنتصرين في العالم القديم أن يقوموا إما بمسح ذكر أولئك المهزومين، أو بتخليد هزيمتهم وإذلالهم للأبد ليكتبوا بدورهم تاريخهم ويخلدوا إنجازاتهم عبر العصور. مع بروز عصر القوميات والنشاط الاستعماري وحركات الاستشراق وتوافد المستكشفين والمغامرين الأوروبيين، نشطت حركة البحث عن المدن القديمة التي كان يُعتقد أنها أسطورية كتلك الواردة في العهد القديم والملاحم الكلاسيكية كالإلياذة والأوديسة قبل أن تتكشف حقيقة وجود هذه المدن والممالك القديمة لتبدأ معها رحلة تهريب الآثار إلى المتاحف الأوروبية.  

بدأت الدول القومية الحديثة الولادة وتلك المستقلة حديثاً بالتأكيد تدريجياً ــ ولاحقاً بسن القوانين وتطوير المناهج المدرسية ــ على أهمية التراث المادي كجزء أساسي من مكونات الهوية المتخيلة وكتعبير عن التراث والذاكرة والتاريخ المشترك الذي يجمع السكان الذي وجدوا أنفسهم ضمن حدود إدارية جديدة فرضتها القوى المنتصرة والواقع الدولي الجديد. 

 في إصداراتهم الدعائية المقروءة والمرئية (كإصدار ولاية نينوى المعنون:  «الآمرون بالمعروف والناهون عن المنكر(1)»)، يزعم دعاة ومنظرو تنظيم "داعش" أنّ تحطيمهم للتماثيل والأثار هواستجابة لأمر إلهي و اقتداءٌ بفعل النبيين ابراهيم ومحمد وصحابته من بعده "لأنها أصنام وأوثان لأقوامٍ في القرون السابقة كانت تُعبد من دون الله". تتجسد المفارقة الزمنية في سياق الدعاية الإيديولوجية للتنظيم بتصدّر مسلحين إسلاميين في القرن الحادي والعشرين لمشهد الصراع الدامي في سوريا والعراق وإضافة بُعدٍ آخر للحرب يتجاوز الصراع السياسي والطائفي المتصاعد، ويتمثّل في شنّ حربٍ عدميٍة على التاريخ والثقافات والتعددية ومخلفاتها التراثية والحضارية المادية التي شكلت إحدى أسس بناء الهويات الوطنية الحداثية في الماضي.

 في سياق هذه الحرب، يعمل دعاة التنظيم على استيراد نصوصٍ دينية وردت ضمن سياق القرن السابع الميلادي لمحاكمة كافة الحضارات والأديان

والثقافات السابقة للإسلام مستشهدين بالأية (25) من سورة الأنبياء [وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ] وأحاديث منسوبة للنبي محمد والصحابة لمحاكمة الأكاديين والآشوريين لعباداتهم آلهة عدة، بزعم أنّ رسلاً مفترضين وفق التفسير الحرفي للآية، قد دعوا هذه الشعوب إلى عبادة الله الواحد، في مشهدٍ عبثي أشبه بتداخل الأزمنة في ثقب أسود.

على رغم مزاعم التنظيم والرسالة الدعوية الظاهرية التي تهدف لاستقطاب جهاديين محتمليين، بخاصة في صفوف المراهقين والشباب للمشاركة في "المعركة المقدسة" على خطى الأنبياء السابقين، إلا أنّ الهدف الأبعد أثراً يتجاوز المعنى الرمزي الكامن في قيام أولئك الأنبياء بتحطيم تماثيل الألهة الرئيسية إعلاناً للقطيعة مع نظام العبادة القديم السائد آنذاك بوصفه السلطة الهرمية العليا التي تتمحور حولها مختلف جوانب الحياة الاقتصادية والاجتماعية والثقافية واحتكار السلطة من قبل الديانة الجديدة التي تعمد إلى إعادة هيكلة النظام القديم. تنظيم "داعش"  يُحاكي إلى حدٍّ ما ممارسات بعض ملوك العالم القديم بإزالة كل أثر للملوك والشعوب التي هزموها لتنهال مطارقه وبلدوزراته على التماثيل والأضرحة والنقوش، وتُفجر قنابله ومفخخاته صروحاً بكاملها في إعلانٍ لحربٍ لاهوادة فيها ليس على الماضي غير الإسلامي وحسب، بل على المستقبل. يمارس التنظيم عملية تدميرٍ منهجية ومدروسة على ذاكرة وهوية أجيال مابعد الحرب وتفتيت كل عناصر النظام القديم بالمعنى الأوسع الذي يتجاوز المؤسسات التي بُنيت في فترة الصعود القومي والنظامين الحاكمين في سوريا والعراق ليشمل عالم ماقبل الإسلام تاريخياً ومخلفات ما لايعتبره التنظيم إسلامياً كمساجد الشيعة ومقامات الصوفيين والأضرحة والشواهد البارزة فوق سطح الأرض. وهنا يكمن أحد  أخطرالإرهاصات المحتملة في أعقاب سيطرة التنظيم على مدينة تدمر التاريخية. 

نموذج فريد لتلاقح الحضارات

جاءت سيطرة "داعش" على مدينة تدمر (20 أيار/ مايو الماضي) بعد أيامٍ فقط من السيطرة على مدينة الرمادي، عاصمة محافظة الأنبار العراقية على رغم الحملات الجوية التي تشنها قوات التحالف الدولي بين الحين والآخر على مواقع للتنظيم. إلا أنّ  سقوط تدمر المفاجئ شكّل صدمة كبيرة للمتابعين لتطورات الصراع السوري وتزايد حدة المخاوف من قيام عناصر التنظيم بارتكاب مجزرة ثقافية جديدة إلى جانب التقارير اليومية حول ارتكاب مجازر بحق سكان المدينة والإعدامات الميدانية للمجندين والضباط الأسرى والموظفين في القطاعات الحكومية غير العسكرية.

وكان التنظيم قد شنّ سابقاً هجماتٍ عدة على مواقع ذات أهميةٍ اقتصادية كحقل الشاعر كما سيطر قبل أيام من سقوط المدينة على حقلي الهيل والارك لانتاج الغاز الواقعين بين تدمر وبلدة السخنة، إلا أنّ السيطرة الحالية على تدمر ذات الموقع الاستراتيجي، يفتح الطريق باتجاه شنً هجمات باتجاه حمص حماة والسلمية ودير الزور في حال تمكن التنظيم من تثبيت وجوده لاسيما بعد سقوط معبر التنف (الوليد من الجهة العراقية) وهو آخر معبرٍ حدودي يربط بين سوريا والعراق، كما تشكل المدينة، التي صنَّفتها اليونسكو كموقع للتراث العالمي عام 1980، مصدراً اقتصادياً لاينضب بالنسبة إلى التنظيم ولصوص الآثار والمافيات الدولية.

 موقع المدينة في واحةٍ وسط البادية السورية على تقاطع طرق التجارة القديمة، ومهارة التجار التدمريين في إعداد نظامٍ للقوافل عبر الصحراء يربط مدينتهم بالمراكز الكبرى في بلاد مابين النهرين عن طريق حوض الفرات من جهة، وحوض المتوسط من جهة ثانية..كلها عوامل لعبت دوراً بارزاً في تكريسها كأحد أهم المراكز الاقتصادية والثقافية في العالم القديم. شكلت المدينة نموذجاً فريداً لتلاقح الحضارت التي تمثلت في خصوصية طرازها المعماري، وفن النحت الجنائزي الذي ازدهر بين القرنين الأول والثالث للميلاد، حاملاً بصمات تمازج التقاليد الكلاسيكية اليونانية والرومانية والأرامية المحلية.

ويعتبر معبد "بل" من أهم المعابد في تدمر خاصة، وفي سورية عامة. كان مكرّساً للإله "بل" بشكلٍ رئيسي، وللثالوث الإلهي الذي يضمّ الرب بل، ويرحبول رب الشمس، وعجليبول رب القمر. دُشن المعبد في السادس من نيسان (أبريل) عام 32م، وتم الانتهاء من بنائه في القرن الثاني الميلادي. لكن الموقع الذي شُيّد فوقه المعبد، كان قد استخدم لأغراضٍ دينيةٍ سابقاً منذ فترة البرونز الوسيط ( 2200 –1500 ق.م) ولاحقاً في الفترة الهلنستية (القرن الرابع حتى القرن الأول ق.م). يتألف هذا المعبد الفخم من الهيكل الرئيسي أو الحرم الذي يقع في وسط باحة مربعة واسعة محاطة بسورٍ تسمى "التمنوس". كما زوّد السور بأروقة محمولة على أعمدة ذات تيجان كورنثية. يبلغ عدد الاعمدة 375 عموداً يبلغ طول الواحد منها أكثر من 18 متراً. تعكس هندسة هذا المعبد تأثيرات العمارة الكلاسيكية (الإغريقية-- الرومانية) المتمثلة في التيجان الكورنثية والأيونية والجبهات المثلثية الشكل والبنية العامة للهيكل. أما التأثيرات المحلية، فتتمثّل بالأبراج فوق الهيكل، وكذلك وجود المحراب داخل الهيكل. كما أنّ بوابة الهيكل شبيه ببوابات المعابد المصرية. أما بالنسبة للزخارف الموجودة في هذا المعبد، فهي غنية ووفيرة تحمل سماتٍ شرقية وكلاسيكية.                        

أما الهيكل، فقد شيد على مصطبة مرتفعة، ويحيط به رواق محمول على أعمدة، وتيجان ذات زخارف كورنثية نقشت عليها مشاهد دينية وأسطورية وزخارف حيوانية ونباتية وهندسية. ويوجد داخل الهيكل محرابان كانا مخصَصين لوضع تماثيل الآلهة على الطريقة الشرقية، إذ توضع التماثيل داخل المحاريب على عكس اليونانيين والرومان الذين يضعون تماثيلهم في الهيكل فوق قواعد حجرية. وكان المحراب الشمالي مكرساً للثالوث التدمري (بل، يرحبول، وعجليبول) في حين كان المحراب الجنوبي مخصصاً للرب »بل« الذي كان يُحمل تمثاله خلال طقوس الطواف. كما زُيّن سقف المحرابين بزخارف متنوعة. تحول الهيكل إلى كنيسة خلال العهد البيزنطي (من القرن الرابع وحتى مطلع القرن السابع الميلاديين)، وتمكن مشاهدة بقايا صور القديسين الملونة على الجدار الغربي. وفي القرن الثاني عشر الميلادي، تحوّل المعبد إلى قريةٍ محصنة ٍفي عهد صلاح الدين، وأصبح الهيكل مسجداً وبقي كذلك حتى عام 1929 مما أسهم في حفظه من التعديات. كما توجد في المدينة الأثرية عدة معابد أخرى كمعبد بلحمون ومناة الذي بني في جبل المنطار عام 88 م كان يشرف على المدينة بكاملها، وقد تحول في العصر الأيوبي إلى مزار. وكذلك، هناك معبد نبو الواقع غرب قوس النصر وبدأ بناؤه خلال الربع الأخير من القرن الأول الميلادي وحتى القرن الثالث الميلادي. وأيضاً معبد بعل شمين الواقع في الحي الشمالي وبني في العام 129م على أنقاض معبدٍ أقدم منه وتحول في العصر البيزنطي إلى كنيسة. وهناك معبد اللات الواقع في الحي الغربي من المدينة ويعود زمن بنائه إلى القرن الثاني الميلادي وتحول أيضاً إلى كنيسة في العصر البيزنطي، وكذلك هيكل الحوريات وهو بحيرة ماء نصف دائرية تقع في الرواق الشمالي من الطريق المستقيم. 

 تضم المدينة عدة صروح معمارية بارزة كقوس النصر والشارع المستقيم المصمم وفق المخطط الهندسي الروماني حيث بني في عهد الأمبراطور سبتيموس سيفيروس (193--211 م) زوج الإمبراطورة الحمصية جوليا دومنا. يتميز القوس بجمال تصميمه ومداخله الثلاثة، أوسعها الأوسط الذي كان مخصصاً للحيوانات والعربات، ويعلوها قوس مزين بنقوش نباتية وهندسية. المسرح نصف الدائري وهو ذي منصة ذات ثلاثة أبواب ومُبلّطة بالحجارة وقد بني خلال القرنين الثاني والثالث الميلاديين. والأغورا وهي عنصر أساسي في العمارة المدينة الكلاسيكية، كانت تشكل عصب الحياة اليومية. هناك كانت تعقد المبادلات والصفقات التجارية والاجتماعات العامة أيام الحرب والسلم. وهي ساحة عامة مسورة ومحاطة بأروقة ذات أعمدة كورنثية الطراز، ويعود زمن بنائها إلى القرن الثاني الميلادي. أما الحمامات المؤرخة بالقرن الثالث الميلادي، فتتألف من الأقسام المعمارية الرئيسية (البارد والدافئ والحار) كما تتميز بوجود مدخل ذي أربعة أعمدة غرانيتية مستوردة من مصر. وكانت تضم قاعة مثمنة حيث كانت الملكة زنوبيا تستقبل ضيوفها. وتمكن مشاهدة أحجار الغرانيت المستوردة أيضاً في المصلبات الأربعة (تترابيل) الموجودة عند نقطة تقاطع الشارع المستقيم مع شارع عامودي أخر، ويعلو كل عمود غرانيتي تاج كورنثي الطراز.

من أبرز سمات الحضارة التدمرية فن النحت الجنائزي والمدافن. إذ تميّزت بالمدافن الأسرية الفخمة والمزخرفة بالفريسكو أو الحجر أو الجص وبالعناية بالتفاصيل لتلائم الإيمان بأنَ المدفن مسكن للميت. وكان القبر يًغلق بتمثال نصفي يُجسد الميت ويحمل نقشاً يًوثق اسم الميت وتاريخ وفاته. أما الأسِرَّة الجنائزية، فكانت تتصدر الجناح الرئيسي للمدفن وتُمثل باني المدفن وعائلته سواء أكانوا أمواتاً أم أحياءاً. ويمكن تصنيف المدافن إلى أربعة أنواع بحسب أنماطها وهي: المدفن -البيت، والقبور الفردية، والمدافن الأرضية والمدافن البرجية.

ولايتسع المجال للكتابة عن بقية الأثار الهامة كمعسكر ديوقلسيان، وأسوار تدمر، وقلعة فخر الدين المعني الثاني، وقصري الحير الشرقي والغربي، وموقع تل الكوم ولا لتحليل الوضع العسكري الذي أدى إلى سقوط المدينة. 

بين تهريب وتدمير

في 12 من شباط (فبراير) 2015 سادت موجة من التفاؤل بين أوساط الباحثين والعلماء في العالم إثر تبني مجلس الأمن *القرار ذي الرقم 2199الذي تعهد حماية التراث الثقافي المُهدّد في سوريا والعراق. قضى القرار باتخاذ تدابير ملزمة قانوناً لمكافحة الاتجار غير المشروع بالقطع الأثرية والممتلكات الثقافية الآتية من العراق وسوريا وتجفيف منابع الإرهاب التي أصبحت القطع الأثرية المهربة أحد موارده الأساسية. ورغم تبني القرار بالإجماع، إلأ أن الدول المجاورة- باستثناء لبنان ودائرة آثاره- لم تتعاون لضبط حدودها ومصادرة القطع المهربة التي يصعب تقديرها، بخاصة أنّ مصدر معظمها يأتي من حفريات مباشرة، وبالتالي فالقطع غير موثقة وصعبة التعقب. كما أنّ تداولها يتم في الأسواق السوداء وهواة جمع التحف والمافيات الدولية. وتشكل تركيا- عبر غازي عنتاب وهاتاي- معبراً للمهربين والزبائن حيث يتم مقاضاة القطع الأثرية بالأموال والأسلحة من قبل العصابات وأمراء الحرب. ونتيجة للأوضاع الاقتصادية الكارثية، يلجأ بعض السكان المحليين أحياناً إلى التنقيب العشوائي بحثاً عما يسد رمقهم، وغالباً ما يقعون ضحية للخداع من قبل العصابات المحترفة التي تشتري الآثار بأسعار بخسة. وفي خطوةٍ وقحة أنشأ بعض المهربين صفحة على فايسبوك لبيع الأثار السورية في تركيا، ولكن الصفحة متوقفة الآن. إلا أنَ هذا لايعني أن عمليات التهريب توقفت. ويصعب التحقق من صحة الصورالتي نشرها المهربون لقطع أثرية، ويعود مصدر معظمها إلى مواقع مختلفة من الفترة الكلاسيكية، بخاصة مع نشاط حركة تزييف القطع الأثرية ومحاولة تسويقها وبيعها بوصفها قطعاً أصلية.

شكلت تدمر اختباراً فعلياً لمدى فعالية تطبيق القرار، بخاصة أنَها على لائحة التراث العالمي. ورغم مهاجمة جحافل "داعش" للمدينة من محاورعدة، قاطعين أميالاً في الصحراء المكشوفة وتمكن القوات الحكومية من صدّ الهجوم الأولي، إلا أنّ قوات التحالف لم تحرّك ساكناً. ويبدو أنها كانت تفضل هزيمة القوات الحكومية على يد قوات التنظيم على أن تبدو بمظهر المساند له، ويمكن توقّع الأقلام التي كانت ستُحلّل ذلك"التآمر الفاضح" لو حدث التدخل! 

ورغم عدم اعتراف "داعش" بأي مواثيق أو قوانين إلا شرائعه ومصالحه الاستراتيجية، فقد دعت المديرة العامة لمنظمة اليونسكوإيرينا بوكوفاجميع الفصائل المتحاربة إلى وقف الأعمال العدائية داخل الموقع الأثري في تدمر، ما يعكس درجة العجز، مؤكدةً في بيانها: "من الضروري أن تراعي كل الأطراف الالتزامات الدولية بحماية التراث الثقافي وقت الحرب بتفادي الاستهداف المباشر وكذلك استخدامه لأغراض عسكرية". 

 خلال اتصال هاتفي مطوّل أجريناه مع المدير العام للآثار والمتاحف في سوريا مأمون عبد الكريم الذي يُكرّس كل لحظة من حياته لإنقاذ مايمكن إنقاذه على الأرض و*حشد دعم المؤسسات الأكاديمية الدولية للضغط باتجاه إيقاف عمليات التهريب وضبط الحدود،،عرض علينا مجمل الأضرار والانتهاكات التي تعرّضت لها المواقع الأثرية السورية وفق المنطقة الجغرافية. وأعرب عبد الكريم عن صدمته وحزنه العميق كأثاري وكسوري من سقوط تدمر المفاجئ، "فلايمكن لأي أثاري أو سوري أن يتصوّر آثار سوريا دون تدمر التي تحتل مكانة فريدة في التاريخ الإنساني" بحسب تعبيره. كما أبدى خشيته من تعرّض المعابد والمدافن لعمليات تدمير على غرار آثار نمرود والحضر ونينوى ومتحف الموصل في العراق، خصوصاً معبد بل والمدافن البرجية. وتوقّع تكثيف عمليات التنقيب بهدف التجارة في حال تمكن التنظيم من تعزيز سيطرته على المدينة لا سيما أنّ الاهتمام العالمي بمدينة تدمر قد يغري التنظيم بإنتاج أفلام دعائية جديدة على غرار ما حدث في العراق. وأكدّ عبد الكريم أنه تمّ تأمين معظم القطع الأصلية في "متحف تدمر الوطني" التي تعكس الفن التدمري من خلال نقلها من المتحف بإشراف آثاريين من تدمر وبدعم الجهات المختصة إلى أماكن آمنة. ورغم النداءات التي أطلقها عبد الكريم قبل أكثر من عام لحثّ المجتمع الدولي على الضغط على الدول المجاورة لفرض رقابة على حملات التهريب المنظمة والتي دمرّت عددا كبيراً من المواقع الأثرية، إلا أنّ الاستجابة كانت مخيبة من الدول العربية والدول المجاورة. باستثناء لبنان و"المركز الإقليمي العربي للتراث العالمي"في البحرين و"المركز الإقليمي لحفظ التراث الثقافي في الوطن العربي" (إيكروم-الشارقة)، مازالت دوائر الآثار في الدول المعنية تتعامل مع المديرية العامة للآثار والمتاحف في سوريا كجزءٍ من الحرب القائمة وبوصفها "النظام السوري" في حين تعمل ألمانيا وإيطاليا والمؤسسات الاكاديمية الفرنسية والبريطانية واليابانية بالتنسيق مع المديرية كمؤسسة مستقلة لضبط ورصد القطع المهربة. كما أكدّ عبد الكريم أهمية الدور الذي لعبه المجتمع المحلي وبعض الآثاريين في حماية آثار منطقتهم والتصدي للجماعات المسلحة التي حاولت السطو على الأثار، في حين كان الدور سلبياً في مناطق أخرى *كدير مار سمعانالفريد الذي يبعد حوالي 60 كم من مدينة حلب. إذ تحوّل إلى ثكنة تدريب عسكرية )معسكر نساء النصر والتمكين( لكتيبة من النساء المقاتلات المحليات ممن يعتقد أنهن مواليات لـ»داعش«. وقد أنشأت المديرية العامة للآثار والمتاحف *خريطة تفاعلية للمواقع الأثرية المتضررةباللغتين العربية والإنكليزية مع إتاحة خيارات البحث عن المناطق المتضررة ومزودة بالصور، ما يتيح للمهتمين فرصة الاطلاع على أحدث البيانات والمعلومات التي يتم رفعها إلى الخريطة كل أول ومنتصف كل شهر. على صعيد الجهود الدولية الأكاديمية والمبادرات العلمية، ظهرت منظمات ومشاريع عدة تعمل على إصدار تقارير دورية توثق الانتهاكات والتعديات على التراث الثقافي المادي السوري ومنها مثلاً مبادرة *"التراث من أجل السلام" (Heritage For Peace)، و *"مبادرة التراث السوري في المدارس الأمريكية للدراسات الشرقية" (ASOR)، و *جمعية حماية الآثار السورية (APSA)، ومعهد الأمم المتحدة للتدريب والأبحاث(UNITA)، و* مركز دراسات الآثاري السوري (مدماك).

الأخطار المحدقة بالمواقع الأثرية

يمكن تلخيص العوامل المسببة للإنتهاكات التي تعرضّت لها المواقع الأثرية بـ:

1) الاشتباكات المتواصلة بين القوات الحكومية وقوات المعارضة أو بين كتائب المعارضة المتنافسة

 2) الأنفاق والبراميل المتفجرة (بخاصة في حلب) التي أدت إلى دمار هائل في المباني والطبقات الأثرية.

 3) دوافع إيديولوجية ودعائية إسلامية متشددة.

 4) أعمال الحفر والتنقيب بغية النهب والتجارة غير المشروعة بالآثار.

ورغم وجود عصابات تهريب نشطة قبل الحرب، بخاصة في منطقة أفاميا وتدمر، إلا أنّ أنشطتها كانت محدودة. لكن مع تزايد حدة الفوضى والتسليح، تزايد نشاط عصابات التهريب، فبلغ عدد *الحفر التي خلفتها في أفاميامايزيد عن خمس عشرة ألف حفرة في زمن قياسي، مما يؤكده مأمون عبد الكريم. وتكمن الخطورة في تزايد عدد الأفراد المتورطين في عصابات التهريب وتداخل نشاطاتها مع عصابات دولية، بالإضافة إلى استخدامها البلدوزرات التي دمرّت السويات الأثرية تماماً كما حدث في حمام التركمان والصبي الأبيض في الرقة. فيتقريرنشره مؤخراً عمرو العظم الآثاري وأستاذ تاريخ الشرق الأوسط والأنثروبولوجيا في "جامعة شاوني" في أوهايو، رصد كيف طوّر "داعش" سياساته في إدارة المواقع الأثرية بعد اكتشاف ما تدره أعمال التنقيب والنهب من أرباح مالية. هكذا، بدأ بفرض الخمس (ضريبة 20٪) على المنقبين المحليين عن الآثار لينتقل إلى إصدار رخص تنقيب واستئجار متعاقدين. وفي خريف 2014، أسس التنظيم إدارة منبج الأثرية، نسبة لمدينة منبج القريبة من الحدود التركية بهدف الإشراف على/ وتنظيم عمليات النهب  المنهجي للمواقع الأثرية في المنطقة، ما يعكس تحويل التنظيم للمواقع الأثرية إلى مصدرٍ إضافي للتمويل.

وسط استتفار الآثاريين والناشطين السوريين على اختلاف مواقعهم ومواقفهم السياسية لحماية ورصد وتوثيق الانتهاكات بحق آثار بلادهم وإطلاق حملات إعلامية كحملة  "أنقذوا تدمر" #SavePalmyraالتي استقطبت اهتماماً عالمياً، تعمل بعض وسائل الإعلام المعارضة وبعض الصحفيين السوريين كمطارق الهدم عبر تكريس سردية تحاول اختلاق معضلة أخلاقية خادعة بالمقارنة المثنوية بين الحجر والبشر، والتذرع بأن حملة الاهتمام بالمواقع الأثرية السورية عموماً أمر ثانوي أمام دماء ضحايا الصراع السوري. ووصل الأمر ببعض هؤلاء إلى الزعم بثقة قطعية أنّ السوريين لا يعرفوا عن تدمر وصيدنايا إلا سجنيهما الرهيبين والمجازر الدامية التي شهدتهما. هذه السردية ليست جديدة، فمنذ نهاية 2012 على الأقل ومع تصاعد حملات التنقيب العشوائية وتفجيرات الأنفاق (لاسيما في حلب القديمة) بدأ توظيفها في الصراع بل وتدعيمها بحديث آخر فُسّر حرفياً وينسب للنبي قوله "لَهَدْمُ الْكَعْبَةِ حَجَرًا حَجَرًا أَهْوَنُ مِنْ قَتْلِ الْمُسْلِمِ"، بحيث يمنح "شرعية" دينية لاستهداف المواقع الأثرية تارة بذريعة وجود قوات نظامية، وطوراً بذريعة أهمية المواقع الاستراتيجية لحماية المدنيين. يكفي الإطلاع على *خريطة الصور الفضائية (بين عامي 2012 و2014) لمتابعة عمليات النهب التي تعرضت لها مواقع ماري (الألف الثالث­­-- منتصف الألف الثاني ق.م) ودورا أوروبوس (القرن 3 ق.م- والقرن 3م). هذه المواقع، كمئات المواقع الأخرى التي تتعرض للنهب اليومي، لم تكن خطوط تماس كما حدث في قلعة حلب والحصن والمضيق والجامع الأموي في حلب والتي تحولت إلى مسارح عمليات عسكرية، وقد تعرض بعضها للقصف بالآليات الثقيلة والطيران الحربي من قبل القوات الحكومية والاستهداف المباشر من قبل كتائب المعارضة. رغم أن المدنيين السوريين سواء في مناطق سيطرة المعارضة أو في مناطق السيطرة الحكومية كانوا ومازالوا ضحية الصراع الدائر وحروب الوكالة وتجار الحروب من كافة الأطراف في بلدٍ يتفكك تدريجياً، إلا أنّه عبر تسيس الآثار خطابياً وإقحامها في مقارنات عدمية تحاول اختلاق معضلة أخلاقية خادعة، يُسهم المروجون لسرديات "البشر والحجر" في نشر فتاوى قاتلة ضمن قالبٍ صحافي لهدم ليس فقط ما قد يجمع السوريين مستقبلاً مع تفاقم حدة التفسخ المجتمعي والهوياتي، بل أيضاً تدمير أحد أهم أسس الاقتصاد المحلي للسكان والتغطية على عمليات التدمير والنهب والتجارة غير المشروعة.

[نسخة مشابهة من المقال نشرت في صحيفة "الأخبار" اللبنانية]

تعرضت تدمر منذ مدة لغزوة بربرية في وقت قياسي، وتردد صدى الخبر في أنحاء سوريا والعالم لأن تدمر تتمتع بشهرة خاصة كونها رمزاً ثقافياً وحضارياً، ونظراً لموقعها الجغرافي الذي جعل منها في الأزمنة القديمة محطة لطرق القوافل بين سوريا وبلاد ما بين النهرين، ولتاريخها العريق المتداخل مع تواريخ متجاوزة للحدود المحلية، ونظراً لثرواتها المعدنية والنفطية ولموقعها الحساس في الصراع الحالي. إلا أننا يجب ألا نركز على تدمر وننسى غيرها، فهي لا تختلف كثيراً عن المدن السورية الأخرى، ومسكونة بالبشر كالرقة ودير الزور والبوكمال وحلب ودرعا والسويداء ودمشق وحمص والسلمية، ورغم أن آثارها ظاهرة، وتحظى بشهرة عالمية، وتاريخها موثّق بغزارة فإن للمدن الأخرى تاريخها وآثارها أيضاً سواء منها الظاهرة أو المدفونة التي لم يُنقَّب عنها بعد.

تشير كلمة تدمر إلى تراث عظيم ضارب في القدم تشهد عليه آثارٌ ما تزال صامدة في وجه الزمن، كما تشير إلى سجن سيء الصيت من رموز الخط الأحادي في السياسة والإيديولوجيا. وكانت كلمة تدمر مخيفة لكثير من السوريين لارتباط اسمها بهذا السجن الذي أصّل القمع والتدجين والقتل وإخماد الأصوات وتصنيع الوحشية وإنتاج التطرف، ولا شك أن بعض غزاة تدمر الجدد تربّوا في هذا السجن وفي سجون عربية أخرى مشابهة، ورضعوا حليب الجهاد منذ طفولتهم في الأجواء التي عاشوا فيها، بعيداً عن النوافذ المفتوحة المشرعة على الأفق، داخل كابوس القمع والفقر والحرمان والتهميش وضحية للسياسات المحلية والإقليمية والدولية التي أنشأت بيئة لنموّ ما يزحف الآن مهدِّداً بلدان الشرق كلها.

 يغزو التنظيم بقوة وينتصر، يفرض سحره جاذباً المتطوعين العابرين للسجون والمنافي والبطالة والهوامش وبيوت الصفيح و"المخابر الأمنية"، والفراغ الوجودي والحدود، من الغرب والشرق، يبيع النفط مؤمّناً القنوات، ويتاجر، يبيع منتجاته، يسوّق مجلته “دابق” من خلال “أمازون”، يقبض الأموال كما يقبض الأرواح بسهولة شديدة قاطعاً الرؤوس في الساحات العامة وصالباً الجثث، ومحاكياً نظام بيونغ يانغ بإعدام معارضيه بالقذائف، ولا نعرف كيف كلما قُصف ازداد قوة وتمدداً، وكلما شُنت عليه الغارات خرج سالماً، تنسحب الجيوش أمامه مذعورة كما لو أنه هولاكو ما بعد حداثوي. علامات استفهام كثيرة تتراقص في الأفق.

وها قد احتل أتباع التنظيم تدمر، ولكن ما الذي كان في تدمر قبلهم؟

 كانت تدمر مدينةً في ما مضى، تباهت بعمرانها وفنونها، أما تدمر الحالية فهي أدنى من مدينة، ولم تشتهر إلا بسجنها وفرع باديتها وأسماء حامياتها ومخافرها. لم نسمع عن وجود مركز ثقافي فيها، ذاع صيته، أو عن جامعة أو مركز أبحاث أو مكتبة عامة، لم نسمع إلا بقصر الشيخة موزة الذي شُيِّد كي يفضح ما حوله، ولم نر فن عمارة حديثاً، ولا نهضة تجارية، في مدينة، كانت في الأزمنة الغابرة واحة مضيئة ومحطة فائقة الجمال على طريق الحرير، في القلب السوري.

أليست الثقافة والتمدن الآن في تدمر أدنى من الآثار التي تقول لنا إن ثقافة عظيمة ضربت جذورها في هذه الأرض؟ ألا يقول لنا بعلشمين وبعل ونبو والمسرح الروماني ووادي القبور ومعابد الآلهة والتماثيل إن نظرة إلى الوجود، عميقة، كانت مترسخة هنا، وإن البشر ازدهروا ثقافياً وتجارياً وعمرانياً؟ لكن لماذا لم تُعرف تدمر الحديثة إلا بأسماء سجنها وفرعها وأجهزتها؟ هل اعتُنيَ فيها بالثقافة والتمدّن؟ هل صُرفَ على سكانها بما يكفي كي يعيشوا حياة حرة وكريمة؟ أم ماذا؟ وبالتالي، هل سيكون مفاجئاً عثور داعش على حاضنة فيها؟

ربما لن يتوقف الغزو في تدمر، لأن القتلة سيبحثون عن طرق جديدة للوصول إلى مدن أخرى، وهاهم الآن يسيطرون على ٥٠٪ من الأراضي السورية، ولا شك أن الغزاة سيدمرون الآثار، أو ربما سيقومون بتمثيل تدميرها على الشاشات، من أجل تأمين غطاء مناسب لتهريب ما يحصلون عليه منها وبيعه في السوق السوداء لتوظيف ريعه في تمويل غزواتهم. وإذا ما دمّر الداعشيون ما لا يستطيعون بيعه فهذا طبيعي، لأن الآثار بالنسبة لهم أصنام، وهم يكفّرون تجليات التمدن والحضارة، لأنهم لا يملكون مثقال ذرة منها، لأنهم بداوة غازية مسلحة “بالذبح جيناكم”، وليس لديهم ما يقدمونه سوى قطع الرؤوس وسبي النساء، بل إن هؤلاء القتلة الجدد، قتلة ما بعد الحداثة، يعاودون إنتاج التسلط والخط الأحادي بطريقة إجرامية قائمة على الترويع والتخويف، وعلى قتل الآخر المختلف في العقيدة أو فرض الجزية عليه.

في المدن السورية الأخرى كنا نقرأ عن تدمر وعن ملكتها والقصص التي تدور حولها في المقررات الدراسية لكن باختصار، ولم تكن الرحلات المدرسية كافية لفهم عظمة هذه المدينة التي لا يجوز إفرادها الآن لأنها تشكل حلقة في المأساة السورية مع المدن الأخرى التي تعرضت آثارها للسطو أو التدمير وفُككت معاملها وبيعت خارج الحدود، ودُمرت بيوتها أو نُهبت وبيعت في الأسواق السورية نفسها.

قال أحد السوريين واصفاً الجماعات الإسلامية في سوريا بأنها “تقاتل من أجل شيء ما، من أجل عقيدة، أما نحن اليساريين والعلمانيين فنحتاج إلى مشروع دولة مدنية أو علمانية كي نقاتل من أجله". قد تكون هذه العقيدة التي يقاتل من أجلها الإسلاميون يوتوبيا إسلامية، دولة خلافة تحقق ما يطمحون إليه، أو دولة الأغلبية السنية كما يقول قادة الجماعات الإسلامية التي تحارب النظام في حواراتهم مع قناة الجزيرة. إذاً ثمة مشروع يقاتلون من أجله، حتى وإن كان هدفهم الأساسي هو كرسي السلطة، وإن كانوا لا يملكون حلاً لكل السوريين، ولا يمكن التعويل عليهم كمحررين، كما يفعل كثير من المثقفين الموهومين. لكن من أجل ماذا يقاتل الجندي النظامي؟ هل من أجل العلمانية؟ هل من أجل مستقبل أفضل لأطفال سوريا؟ هل من أجل أمن السوريين القومي؟ هل من أجل برنامج اشتراكي يعكس الشعارات التي رددتها أفواه المصطفين في الأرتال لعقود؟ هل من أجل حماية الحدود التي لم تعد موجودة؟

 يقول كثيرون إنها حرب عالمية تُشنّ الآن على الأرض في سوريا، قد يكون هذا صحيحاً، لكن التسلط والقمع والإقصاء أشعلوا فتيلها في حارات مدن ملوثة بالفقر والبطالة والجهل والتهميش والمكبوت التاريخي الذي انفجر الآن ووصلت حممه إلى تدمر في شكل غزاة يفرضون نمط تدينهم بالسيوف والرصاص والقذائف والأحزمة الناسفة، مستعدين أن يفجّروا أنفسهم في أي مكان، وفي أي شيء، في عملية قتل أنانية طمعاً بالجنة، أنانية لأن مفهوم الشهادة أنبل وأكثر إنسانية لأن الشهيد الحقيقي هو الذي يموت من أجل خير البشر كلهم.

فور احتلاله لتدمر سيطر التنظيم على الثروات وعلى الفضاء الاجتماعي وبثّ رسالته الأولى مفجّراً سجن تدمر غير أن تفجير داعش للسجن لا يكتسب بعداً رمزياً أو أهمية تُحسب للتنظيم، فهو لا يحتاج إلى السجن لأن معادلة العقاب عنده واضحة: إما أن تخضع أو تُقتل، وتُسْبى وتُفرض عليك الجزية، ولكنك لا تُخيَّر في حالات معينة معروفة. ولا يحتاج داعش إلى السجن، ولم يكسب شيئاً من تدميره، ولم يصفق له إلا أتباعه، والمخدوعون به، غير أن الأمر المؤلم والمخيّب هو أن هذا السجن، الذي شكّل وصمةَ عار في تاريخ سوريا الحديث، والذي سُجن وصُفّيَ فيه كثير من المعارضين للسلطة من مختلف الانتماءات، دون أن يمتلكوا فرصة المثول أمام قضاء حقيقي ونزيه دُمِّر على يد تنظيم إرهابي يؤدي ممارسات العقاب والتصفية علناً أمام الجمهور، في ساحة عامة أو مسرح أثري، أو في بقعة صحراوية أمام خنادق الدفن، أو في أقفاص الحرق. وتتنوع أشكال امتهان كرامة الإنسان كأن يُطلب منه أن يحفر قبره بيديه، أو أن يحمل رأساً مقطوعاً ويُقال له هذا ما سيحصل لرأسك، أو يُربط إلى عمود ويُرمى بقذيفة تفتّت جسده، وقد يُطلب من أطفال مجندين القيام بالذبح أو تسليم أداة الذبح للجلاد وغير ذلك من التفاصيل المشهدية التي تهدف إلى بث رسائل إرهاب وترويع يريد التنظيم تعميمها خدمة لأهدافه.

إن العقاب داخل السجن يتم بعيداً عن الأنظار ولا يعرف الناس ما يجري إلا من خلال روايات السجناء أو شهاداتهم، أو من خلال صور مهربة، وأحد أهداف إذلال الجسد بالعقاب والحجز الطويل هو بثّ رسالة عبر جسد السجين الضحية إلى الكتلة الاجتماعية الأكبر كي تتدجّن وتمتنع عن معارضة السلطة أو الدخول في تنظيمات محظورة، أما العقاب الداعشي فيتم أمام الكاميرات، ويُصوّر كي يُبثّ وتراه الأمة كلها كي تصلها الرسالة بأن حكم الشريعة لا يُطبّق إلا بالسيف، وكي يرهب ويروّع سكان المدن التي يغزوها التنظيم، لإركاعهم وإخضاعهم، لأنه لا يمتلك وسيلة أخرى، وحتى الإسلام الذي يبشّر به غير مقنع وغريب عن البيئة السورية، وهو مفروض بالسيف والكلاشنكوف والحزام الناسف والعمليات الانتحارية. لكن الجوهر واحد في النهاية، فما يجري داخل الأقبية وحشيٌّ ومدان مثله مثل ما يجري علناً ويُنشر في الإعلام الاجتماعي.

استطاعت وحشية داعش أن تستنهض وحشية أعدائها الذين صاروا يحاكون التنظيم الإرهابي في بتر الأعضاء وقطع الرؤوس وحرق الأحياء، وقد تحكمت الغرائز بكل الأطراف وحولت البعض إلى وحوش كاسرة، بل تجاوزوا وحشية الغابة لأنهم يوظفون عقولهم في استخدام الأدوات بالطريقة التي تجعل ممارسة الوحشية أكثر إذلالاً وإيلاماً وامتهاناً لكرامة البشر.

كان السوريون يأملون أن تُغلق سجون كهذه أو تُمحى عن وجه الأرض، ليس على طريقة القذافي أو داعش، بل في إطار دولة علمانية، مدنية وديمقراطية، دولة الحقوق والواجبات والمساواة أمام القانون، دولة حرية التعبير وحرية الصحافة، دولة العدالة الاجتماعية والكرامة الإنسانية، دولة تعدد الأحزاب وتعدد الصحف، ولكن يبدو أن هذه الدولة حلم عصيّ والطريق إليها مجلل بالصعاب، رغم أن ما يجري من حروب ودمار وتوحش يجب أن يعزز الحلم بهذه الدولة كي تشكل الخلاص من كل أثقال الماضي.

كان هناك لامبالاة بالسجون في سوريا في العقود الأخيرة، ولم يتعب كثير من الكتاب والمثقفين أنفسهم بالتضامن مع زملائهم. ربما لم يكن الأمر مقصوداً، بل قد يكون ناجماً عن الخوف من مواجهة المصير نفسه، وعن ضعف البعد القيمي والأخلاقي الإنساني الذي يصقل المثقف وينمي فيه حس التضامن مع أبناء مجتمعه ومع بني البشر في كل مكان فيتضامن معهم ويدافع عنهم ضد الظلم والتمييز والسجن والتعذيب أو أية ممارسة قمعية. ولا يمكن تبرير غياب إحساس التضامن الأخلاقي بمعاناة الآخر في أي بلد كان فكيف وهو ابن بلدك؟ ولا يجوز بأي شكل من الأشكال أن يغيب هذا العذاب الذي فُرض على كثيرين في أقبية السجون، وهذا الامتهان لكرامتهم، من الخطاب الثقافي السوري كما لو أن الضمير ثلاجة، أو كما لو أن الضمير مصنّع بحيث يمكن أن يشعر بوخز على ضحايا أو سجناء من خارج الجغرافيا.

يثير تدمير داعش لسجن تدمر أسئلة عن الثقافة في سوريا في ظل الحرب أيضاً. أراح كثير من المثقفين أنفسهم من اتخاذ أي موقف، وقد لجأ قسم إلى الصمت محتجين أنه لا يمكن الاصطفاف مع أي من الأطراف المتصارعة، وأشار آخرون إلى المؤامرة وتدفق الجهاديين عبر الحدود، فيما راهن قسم آخر على انتصار التوجه العلماني لدى الجيش الحر ولم يغير موقفه حين همّشه الإسلاميون وهيمنت جبهة النصرة القاعدية ضمن جيش الفتح على المشهد. ولم يخجل كثيرون من رهانهم العلني على التيارات الإسلامية المتشددة وإضفاء صورة غير حقيقية عليها.

تتواصل الحرب الخطابية، فيما السوري يُقْتل ويُشرد ويُسْجن ويُعذَّب ويدفع إلى خيارات متطرفة ويتم اغتياله في الشارع، ويتم القتل بسباق في البربرية وبمباهاة في عرض الجثث. ثمة بعد بصري مشهدي في الحرب السورية، يدفع المشاهد والمراقب إلى العجز عن التعبير، يقف على حافة النطق، محتاراً أية كلمات يستخدم. وفي مشاهد أخرى أكثر بربرية يُشاهد البرميل المتفجّر وهو يحوّل البنايات إلى أشلاء وغبار وتتكدس الجثث سجينة تحت الركام، يُشاهد آباء يخرجون أبناءهم القتلى من الركام، يُلمح اليأس على وجه الكائن السوري بين الأنقاض، تُلمح الأشلاء الدامية، يُرى البوط العسكري يدوس على رأس مقطوع أو على سجين. يرى الناظر مصورين يتباهون بتصوير جثث الجنود مرددين: “تحت كل شجرة زيتون جثة”، في “داخل الشاحنة جثث لا نستطيع عرضها احتراماً لمشاعر الناس”، لكن الكاميرا تسبق كلمات المراسل وتعرض بسرعة أشلاء محترقة، ثم يأتي مراسل آخر ليقول “تحت كل شجرة كرز جثة”. يرى المشاهد مراسلين يعرضون الجثث كما لو أن منظرها يمدهم بالحياة، ويرى جثة قتيل مخترقة بقذيفة ما زالت فيها كأنها رمح بدائي، وآخرين مثقبين بطلقات الرشاشات الثقيلة والذباب يغف على وجوههم. يرى عرضاً للجثث في صناديق السيارات المكشوفة في شوارع المدن، يرى صوراً مهربة لأشخاص تمت تصفيتهم في السجون. من الواضح أن القتل صار عملية تشف وانتقام، هدفاً قائماً بذاته. ثمة تأليه للقتل، صار أفيون المتحاربين، الذين يدمرون سوريا.

 ثمة الكثير الذي يجب أن يتم التوقف عنده انطلاقاً من تدمير سجن تدمر على يد تنظيم إرهابي قرر أن يبني مكانه مدرسة شرعية ومسجداً كما أُشيع، ويجب ألا يقتصر الأمر على إدانة تاريخ المراقبة والعقاب في سوريا، بل يجب أن تتم عملية جرد للمجازر وللأعمال الوحشية المرتكبة من قبل الأطراف كلها، وهنا أنا غير معنيّ بالذين يضعون القوائم وفق إملاءات معينة أو ينصّبون أنفسهم قضاة وهم طرف في معادلة القتل، بل بالكتاب والمثقفين وكيف ينظرون إلى هذه الأمور، كيف يخرجون من أسر الإيديولوجيات المتصارعة، ويعلنون الحقيقة مهما كانت تكلفة ذلك، نحن بأمس الحاجة إلى هذا الآن، في الوقت الذي تتدحرج فيه سوريا نحو الهاوية.

سقطت تدمر، ولا ندري ما الذي سيسقط بعدها، وقبل كل شيء سقطت الإيديولوجيات القومية واليسارية والشعارات وأشكال التدين الزائفة، وثمة من يبتهجون من أن القتلة يتمدّدون وسيصلون إلى معاقل أخرى وينتقمون، متناسين أنهم أيضاً سيكونون هدفاً وسيغرقون في الرمال المتحركة للكارثة التي تشمل أراضي سوريا كلها.

ثمة فراغ لا بد من ملئه، سوريا بحاجة إلى مشروع حضاري مدني، إلى برنامج للنضال من أجله، كي يعرف من يعارض التيارات التكفيرية، ومن يعارض الدكتاتورية العسكرية، أنه يقاتل من أجل هدف أسمى، من أجل سوريا علمانية وديمقراطية وتعددية للجميع، وليس للأغلبية أو الأقلية أو من أجل المحاصصة أو لأصوليين متطرفين مدججين بالأسلحة، أو لإطالة عمر الدكتاتورية.

هل من طريق يضيئه أبناء تدمر الحقيقيون، أبناء سوريا كلها، الذين لا يسقطون في فخ العصبيات أو الهويات "القاتلة"؟ هل ستتمكن الحنجرة السورية من أن تولّد صوتاً جديداً مُوَلّفاً من الأصوات السورية كلها، ينقذ تدمر وباقي المدن السورية؟

 أم أن الأعمدة ستنهار على الجميع، ويُقال في المستقبل: ثمة آثار هنا لبلاد اسمها سوريا، دمرها أبناؤها بأسلحة الحداثة.

مرفق ملصق المشروع مع تفاصيل الأحياء ومواعيد ورش العمل 

[This is a monthly roundup of news articles, and other materials related to urban issues in the region, and beyond. It does not reflect the views of the Cities Page Editors or of Jadaliyya. You may send recommendations for inclusion in the Cities Media Roundup to cities@jadaliyya.com, mentioning "Roundup" in the subject line. We also welcome your submissions to the Cities Page: please check details on cities.jadaliyya.com]

Urban and Real Estate Development

Suing Beirut’s Solidere? [in Arabic]
Mohamad Zbeeb reports for al-Akhbar on the original owners of downtown Beirut’s movement against the real-estate company Solidere. 

Armenian Heritage under Real-Estate Development Threats in Byblos (Lebanon)
Garin Boghossian reports for The Armenian Weekly on the controversy surrounding relocating the cemetery’s remains of the Bird’s Nest Armenian orphanage in Jbeil (Byblos, Lebanon), and the private real estate interests threatening this historical site.

Saudi Arabia’s City of the Future
The King Abdullah Economic City (KAEC) is the world’s largest real estate project, worth $100bn. Located an hour away from Jeddah, it aims to be completed by the 2030s and will be the size of Washington DC.

Vertical City in the Sahara
Parisian architecture firm OXO Architects, in association with Nicolas Laisné Associés, reveals its proposal for a futuristic mixed-use tower—or "vertical city" promoting allegedly sustainable high density living in the Sahara.

Rebuilding Alexandria’s Lighthouse
Amro Ali writes for Mada Masr about the opaque plans to rebuild Alexandria’s lighthouse, and how neoliberal urban politics are impacting decision-making about the city. 

The Maspero Triangle Project (Cairo) [in Arabic]
Ahmad Zaazaa reports for Cairobserver on the Triangle Maspero Project in Cairo, which seeks to destroy the neighborhood, and the role of its dwellers in opposing it.

Civil Society in Egypt Lobbies the World Bank’s Development Scheme
Civil society organizations in Egypt have drafted an alternative Country Partnership Framework (CPF) to the World Bank office in Cairo proposing other strategic priorities for development projects the Bank should be funding in the country. The Bank will be modifying its current CPF accordingly.

Real-Estate Development and the Urban Heritage of Tehran
The Guardian reports on the real-estate development spree in Tehran, and its impact on old houses and urban heritage in the city.
 

Local and Regional Policies and Governance

Raouche of Beirut: A Natural Protected Zone?
The Daily Star reports on the Lebanese Ministry of Environment’s plans to characterize Raouche area as a natural protected zone.

Lebanon’s Trash
In late July, Lebanese cities and towns were drowning under mounts of rubbish. International reports have reported on the issue, including this analysis by Belen Fernandez for Middle East Eye.  Environmental journalist Bassam Kantar explains the causes of the crisis in Al-Akhbar (in Arabic). He also gives an interview about it to Al-Jadeed television available here. Activists have mobilized, reminding the public of reducing waste alternatives through recycling. 

New Legislation to Protect the Moroccan Coast
Morocco has issued a legislation to protect its coast, as part of its environmental and sustainable development Charter. The law seeks to fix the principles of an integrated development of the coast, protecting its natural environment and preventing constructions within a 100 meters depth.  
 

War and Cities

Syrian Archeology Smuggled into Britain Archeologist Mark Altaweel reports for the Guardian on the looting of antiquity artifacts in Syria and their smuggling into British antique shops.

The Destruction of Downtown Beirut
Jimmy Dabbagh reports for The Daily Star on Cherine Yazbeck’s exhibition on the aftermath of the civil war in downtown Beirut, prior to its reconstruction.

Benghazi: A Disaster Zone
Ishaan Tharoor reports for The Washington Post on the Benghazi war, and the tragic destruction and population displacement in the city. 

Resisting Evictions in Palestine
Leila Ali writes for Muftah on the daily struggles Palestinians in the OPT face to resist evictions, showcasing the situation in Susiya and Hebron.

Technological Devices for Syrian Refugees in Jordan
Ari Daniel reports for Upworthy on how the Refugee Open Ware startup has been providing Syrian refugees in Jordan with technological devices to ease up their hardship.
 

Featured Resources

Open Access: Lefebvre’s Theory of Ground Rent and Rural Sociology
AntipodeFoundation.org features in open access Henri Lefebvre’s 1956 little-known essay “Theory of Ground Rent and Rural Sociology.” 

Essay: Disappearing Cities of Egypt
Mohamed Elshahed shares his presentation at the symposium “Disappearing Cities of the Arab World,” held in the British Museum in London on 12 July 2015.

Essay: On Khedive Muhammad Ali
Asher Kohn writes for Mashallah News on Muhammad Ali Pasha of Egypt and how “balkanized” the region. The essay includes beautiful illustrations by Hussein Nakhal and Nour Bishouty.

CFA: InterAsian Connections
The InterAsian Connections fifth international conference issued its call for individual papers for its forthcoming meeting in Seoul in April 2016. Deadline for submission is 8 September 2015.

CFP: Research Workshop on Palestinian Camps in Lebanon
The Institute for Palestine Studies has issued a call for papers for a workshop on responsible and engaged research about Palestinian camps in Lebanon. Deadline for submission is 31 August 2015.

Lists: Top 20 Urban Planning Websites (in the US)
Global Sites Plan (GSP) posts the list of the twenty US-based urban planning websites with the most traffic.

Photo-Essay: Ramadan on Qalandia Checkpoint (Palestine)
Mondoweiss presents a photo essay on the increasing number of Palestinians crossing the checkpoint of Qalandia to go pray in al-Aqsa mosque during the Ramadan month.

Photo-Essay: Urban Encroachment on Egypt’s Agricultural Land
Elshamy reports for Associated Press on the expanding settlements in the Nile Delta farmland. In an interview with Mohamed Elshahed of Cairobserver, we learn more about this urban encroachment.

Interview: User-Driven Housing in Cairo
In this interview and documentary with Dina Shehayeb about self-help housing or user-driven housing, the urban practitioner discusses three of their important principles. 
 

Recently on Jadaliyya Cities

تدمر، واحة للظلام
Osama Esber discusses Tadmor (Palmyra) and how it has transformed into a dark oasis, recalling its history, the war economy, and its notorious prison.

لا بشرٌ ولاحجر... تدمر وسرديات الحرب على الآثار
Basileus Zeno examines the domination of Daesh over Tadmor (Palmyra), and the war on archeology and antiquities.

New Texts Out Now: Franck Mermier, Récits de villes: d’Aden à Beyrouth
Franck Mermier discusses his new book: Récits de Villes: d’Aden à Beyrouth.

Planning under Occupation: Elastic Geographies and ‘Area C’
Lamya Hussain discusses how Israel uses urban planning in the West Bank to expand its territorial control and restrict Palestinian’s urban growth.

Alexandria Again and Forever
Laurence Deschamps-Laporte discusses the various orientalist discourses and imaginaries about Alexandria and the nostalgia for the city’s cosmopolitanism, arguing that this cosmopolitanism has been reinvented.

مدينة الرقة السورية: من المدنية إلى مستقبل مجهول
Firas Al Hakkar narrates the various facets of Al-Raqqa, focusing on its urban history, geography, reconstruction, and economic situation.

Report: The Birds’ Nest Armenian Orphanage in Byblos (Lebanon)
A group named "Protect the Bird's Nest in Byblos" has organized a petition calling on the Armenian Catholicosate and the Lebanese Directorate General of Antiquities to preserve an important Armenian heritage site.

Rebuilding Gaza Needs Freedom and Normality—Not Just Aid
Sara Roy reflects on the impossibility of launching a process of reconstruction in Gaza in the context of blockade and daily violence.

مضيق المتعة
Alaa Khaled tells the story of the Bar Cap d’Or (or Bar Sheikh Ali) in Alexandria, founded in 1900.

Meydan Politics: Taksim in Flux after Gezi
Sera Tolgay examines Taksim square in the aftermath of the Gezi protests, and its role in building a public realm in Istanbul.

منذ حوالى منتصف القرن التاسع عشر بدأت فلسطين تشهد، كبقية بلدان حوض البحر المتوسط الشرقي، تحولاً اقتصادياً كبيراً. فقد ازدادت العلاقات التجارية مع بلدان أوربا الغربية، التي ساهم فيها استخدام البخار لتسيير السفن مما جعل التجارة عن طريق البحر أسرع وأقل تكلفة. وساهم تطبيق النظم الإدارية العثمانية الجديدة، التنظيمات، في زيادة الأمن والنظام مما ساعد على تأمين التجارة. أحدث كل هذا أثراً بعيد المدى على السواحل الشرقية لحوض البحر المتوسط وأخذت المدن الساحلية في النمو والازدهار بشكل كبير.

مع أن هذا التحول الاقتصادي كان عاملاً مركزياً في تطوّر حيفا الجديدة، إلا أن نموها وتطورها سارا ببطء شديد، مقارنة بتطور يافا وبيروت. ولم تدخل هذه المدينة طور النمو السريع إلا في أوائل القرن العشرين. وقد كانت السياسات الاستعمارية البريطانية والسياسات الاستيطانية الصهيونية أحد الدوافع وراء تطور النمو السريع للبلد كما كان لها أيضاً إسقاطات جديّة، إيجاباً وسلباً، على المكانة الاقتصادية للسكان العرب في المدينة.   

مدينة حيفا 

تقع مدينة حيفا على الشاطئ الجنوبي لخليج عكا، وتنتشر على سفح جبل الكرمل. ويمنحها موقعها الجغرافي ميزة سهولة الوصول الطبيعي إلى الريف: فإلى الجنوب يؤدي السهل الساحلي في اتجاه يافا، إلى الجنوب فلسطين ومصر، ومن الشمال، يصلها بعكا ومنها إلى لبنان، ومن الشرق، يمنحها السهل المحصور بين جبال الكرمل الساحلية وهضاب الجليل ممراً إلى مرج ابن عامر، ومنه شرقاً، عبر وادي الأردن، إلى مناطق زراعة القمح في حوران بسوريا. ويعزز ميناء حيفا الطبيعي، الأفضل على الساحل الفلسطيني، موقعها الجغرافي.

وقياساً بمدن فلسطين الرئيسيّة الأخرى؛ القدس ويافا ونابلس وعكا، تعتبر حيفا مدينة حديثة نسبياً. فوجودها في موقعها الحالي، يعود إلى منتصف القرن الثامن عشر، عندما هدم ظاهر العمر، حاكم عكا، خلال 1764- 1765، الضيعة القديمة - حيفا العتيقة- التي كانت تقع على بعد ميل ونصف ميل من الموقع الحديث، ونقل سكانها، نحو 250ً شخصا، الى الموقع الجديد الذي أحاطه بسور دفاعي.

دخلت حيفا مرحلة النمو السريع في أوائل القرن التاسع عشر، عندما جرى بناء فرع للسكة الحديدية الحجازية، وصل بينها وبين الخط الرئيسي الممتد بين دمشق والمدينة المنورة. وأصبح ميناؤها ميناء رئيسياً لاستقبال الحجاج الى مكة، وخاصة لتصدير القمح، وكان بذلك يخدم مناطق داخلية واسعة كحوران وشمال شرق الأردن، بالاضافة الى المناطق الوسطى والشمالية لفلسطين.

تدل معطيات سنة 1880 على أن كمية المنتوجات الزراعية المصدّرة عن طريق الميناء قد فاقت كمية البضائع المصدرة من ميناء عكا.  كما وساهمت سكة الحديد في زيادة ملموسة على اتساع النشاط التجاري في المدينة وكذلك وجود إدارة السكة الحديدية فيها ساهم في وجود مشاغل ومراكز أعمال الصيانة.

كما رافق هذا الازدهار اتساع المناطق الزراعية الداخلية المرتبطة في حيفا وتحولت المدينة إلى مركز للتسويق واستيراد وتصدير المنتوجات الزراعية. وإبان الحكم العثماني أنشئت حول محطة السكة الحديدية مناطق تجارية اشتملت على حوانيت ومخازن.

حيفا في زمن الانتداب البريطاني  

احتل الإنجليز حيفا عام 1918 وشكّلت الخمس عشرة سنة الأولى من الانتداب البريطاني مرحلة حاسمة في نمو المدينة وتطورها، واتضح للإدارة البريطانية أن منطقة خليج حيفا ذات أهمية تفوق نطاق البلاد، واستخدم الخليج كقاعدة عسكرية للإمبراطورية البريطانية كعمق استراتيجي لقناة السويس وكرابط بحري وبري بين حيفا وبغداد.

وقد بذلت حكومة الانتداب خلال هذه الفترة، جهداً خاصاً لتطوير المدينة، عكست سياساتها وتطلعاتها السياسيّة. فكانت حيفا مقر حاكم لواء الشمال وتحولت بسرعة إلى مركز حكومي لشمال البلاد أجمع، وكذلك كان في حيفا مقر المكاتب الحكومية الأولى كغرف التجارة والجمرك. ودخلت حيفا فترة ازدهار اقتصادي كبير جلب إليها الآلاف من السكان الجدد الباحثين عن الرزق.  كما وساهم كل هذا في جذب المستثمرين لإنشاء المشاريع فيها.

احتلت حيفا موقعاً متقدماً في خطط البريطانيين والصهاينة، على حد سواء، إذ كانت لطبيعة خصائصها المتنوعة جاذبية ذات أبعاد متعددة، وهو ما جعلها نقطة انطلاق هامة في المخطط الاستعماري الاستيطاني داخل فلسطين. وقد تحولّت المشاريع الاقتصادية والصناعية منها على وجه الخصوص منذ منتصف العشرينيات إلى جزء من البرنامج الصهيوني بعد أن أيقنت الحركة الصهيونية أن العمل الزراعي وهو الركيزة الأساسية في الفلسفة الصهيونية، لم يكن ناجحا اقتصادياً ولا قادراً على اجتذاب الطبقة الوسطى من يهود أوربا الشرقية. وقد ألحقت المنظمة الصهيونية لجنة استشارية بدائرة الاستيطان المديني للتعبير عن السياسة الصناعية الصهونية الرسمية ولممارسة الضغط على الإدارة البريطانية لاتخاذ إجراءات مواتية لتلك السياسة. وقد أرغمت الحكومة، على دعم الصناعة اليهودية وحمايتها بأسلوب هيمن على العلاقات مما شكل نمطاً خاصاً في العلاقات البريطانية اليهودية ساد خلال فترة الانتداب.

يشهد حجم الاستثمار وكبر المصانع اليهودية التي أنشئت فيها على هذا التحول، فقد أقيمت في سنة 1922 "المطاحن الكبيرة" بالقرب من محطة السكة الحديدية التي سهلّت الوصول إلى مناطق الغلال. وقد كان هذا التحول أحد الدوافع لإنشاء مصنع "شيمن" لإنتاج الصابون ومنتجات الزيت عام 1924 في حيفا. كما وشهدت المدينة إنشاء محطة قوة كهربائية سنة 1925 زاد من سرعة اتساع البنية التحتية الصناعية في المدينة.

وقد دل الإحصاء الصناعي في سنة 1928 على أن أكبر مصنع في البلاد هو مصنع "نيشر" للاسمنت وشكلت الحجوم الاستثمارية فيه حوالى ربع رأس المال المستثمر في حيفا عامة، وكان حجم إنتاجه حوالى 12 % من حجم الإنتاج الصناعي في المدينة، ونسبة القوى العاملة فيه كانت 12% من مجموعة القوى العاملة في الصناعة في حيفا.

بالإضافة إلى المنشآت الصناعية اليهودية، شهدت المدينة إنشاء مصانع عربية كبرى، وصل عدد العمال فيها إلى أكثر من ألف عامل . فعلى سبيل المثال كان هناك معمل السجائر والتبغ لصاحبه الحاج طاهر قرمان وشركائه، ديك وسلطي، حيث وصل عدد العمال فيه خلال السنة إلى حوالى 300 عامل. وكان عدد العمال فيه يصل في مواسم التبغ إلى حوالى 700 عامل وحجم الإنتاج 65% من حجم الإنتاج الكلي في البلاد. وكانت هناك أيضا شركة سلوم وناجية لإنتاج التبغ والسجائر، وعدد العاملين فيها يتراوح بين 50-70 عاملا.

وكان هناك شركة الكرتون الوطنية في حيفا، لصاحبها جبور- كركبي- الياس عمل فيها من 100-150 عاملاً. وشركة الكرتون لصاحبها الحاج طاهر قرمان التي وصل عدد العاملين فيها إلى أكثر من 100 عامل وحجم إنتاجها إلى حوالى 30،000 علبة سجائر في اليوم. 

وكان في حوزة عائلة قرمان مصانع أخرى، فكان في حوزة سبع قرمان مصنعان؛ الأول لتصنيع منتوجات الزيت مواز لمصنع "شيمن" اليهودي والثاني لصناعة الورق. كما كان هناك مصنع عربي حديث لإنتاج مواد البناء، البلاط والطوب والأدراج يملكه المجدلاني. كما شهدت المدينة مصانع إضافية، أقل حجماً مثل مصنع إنتاج المسامير والمعادن، مصنع الأسرّة الحديدية، شركة السجائر والتبغ لصاحبها ميقاتي، ومقشرة للأرز، مطاحن قمع، صناعات كيماوية ومعمل لتقطير المشروبات الروحية.

وهكذا وخلال العقد الأول من الانتداب البريطاني، نجحت حيفا أن تصبح المركز الصناعي الحديث في البلاد, وقد دلت معطيات إحصاء الصناعة لعام 1928 أن نسبة العاملين في حيفا في القطاع الصناعي بلغت نحو 16% من مجموع العاملين في الصناعة في البلاد كافة. وأن نسبة حجم الإنتاج الصناعي في حيفا حوالى ال 25% من مجموع حجم الإنتاج الصناعي في البلاد. كما أن نسبة عدد المشاريع في حيفا وصل إلى حوالى 40% من مجموع المشاريع التي أحصيت في البلاد. 

النشاطات التجارية في حيفا

إن النشاط التجاري في حيفا، توسع بسرعة في بداية القرن العشرين، بالترابط مع تطور الاقتصاد الزراعي المتجه نحو التصدير، وقد استجاب القطاع التجاري للسكان العرب المحليين لمؤثرات التحديث. وأنشئت عدة محال تجارية كبيرة واشتهرت في تلك الفترة محلات بوتاجي والتي امتدت فروعها إلى طبريا ونابلس والقدس ويافا. كما واشتهرت ايضا محلات زحلان-زعبلاوي وعكاوي، ومليكيان وكانت لهم فروع مختلفة في أماكن مختلفة في المدينة.

ان ارتفاع مكانة حيفا كمركز صناعي وتجاري جذب اليها أصحاب مصانع عرب من المدن الداخلية بهدف انشاء مراكز لتسويق منتجات المصانع في المدينة. وأقام الحاج نمر النابلسي مركزاً تسويقياً في حيفا لمنتوجات الصابون المصنعّة في نابلس. كما فعل ذلك فؤاد سعد الذي نقل ألى حيفا مركز تسويق الزيت المنتج في رامة الجليل.

كما انشأ العرب في حيفا عدة مبان تجارية كبيرة، مثل عمارات عزيز الخياط والتي أنشئت بهدف استخدامها كمقر للشرطة والبريد وكذلك لتأجيرها كعيادات طبية ومكاتب محامين وغيرها.

قطاع التجارة الخارجية

قبل سنة 1920ً، سيطرت على التجارة في حيفا، وخصوصا تجارة الحبوب، عدة عائلات قوية، استمدت دخلها من ملكية الأراضي في المرج والقرى الزراعية حول المدينة، وكثيراً ما كانت هذه العائلات منخرطة مباشرة بالتجارة. أما في حالات أخرى، فقد قام معتمدون محليون لشركات أوربية أو لوكالات شحن، بجمع السلع القابلة للتصدير. وقد كان العقد الأول من الانتداب البريطاني مرحلة حاسمة من الناحية التجارية لسكانها العرب.

 ففي حين كانت تجارة الحبوب هي الفرع المركزي للتجارة العربية في حيفا، ساهمت السياسات الاستعمارية والهجرة الاستيطانية اليهودية في تقويض هذا الفرع. فكان لفرض ترتيبات الضرائب الجمركية على حدود فلسطين ـ حوران وقرار الإدارة البريطانية منع تصدير القمح واللحم، وكذلك سياسة شراء الأراضي اليهودية في المرج، والتي شهدت انتقال الكثير من القرى العربية المنتجة للحبوب الى أيد صهيونية. بالإضافة إلى تحويل محاصيل هذه المستعمرات الجديدة، وخصوصاً القمح،إلى أن تباع مباشرة إلى مطاحن الغراند مولان الصهيونية. كان لكل هذا أثر كبير على الاقتصاد التجاري الفلسطيني المحلي.

لم تقف المجموعة العربية مكتوفة الأيدي تجاه هذه التغييرات، فقد استنكرت العملية اللجنة التنفيذية لمؤتمر حيفا 1921 وعبر المؤتمر عن مخاوفه من أن الجماعة التجارية العربية بأسرها، ستعاني من منافسة الصهاينة الأغنياء، ومرت السلطات البريطانية على هذه الاعتراضات مرور الكرام. فضلاً عن هذا، كانت هناك محاولات قلة من ذوي التوجهات السياسية والاقتصادية لتأسيس مجتمع اقتصادي عربي. وقد وضعت جمعية التطوير الاقتصادي العربي خطة شاملة لمواجهة هذه الأوضاع، من خلال اقامة اتحادات مهنية وعمالية، وتأسيس بنك عربي، وبناء مستودعات مضمونة عربية. ولكن وبسبب شح المصادر التمويلية العربية انحصرت إنجازات الجمعية في التعبير عن استنكار سياسة حكومة الانتداب التي شجعت خطط النمو اليهودية.

بالإضافة إلى كل هذا، بدأت عدة محاولات تجريبية مبكرة لتنويع التجارة لدى المجموعة العربية. ووسع بوتايج ميليكيات وحنوش وزحلان وزعبلاوي أعمالهم من خلال التوجه إلى وكالات محلية لبعض المصانع الأوربية وبضائعها. وظهر عدد قليل من الوكالات الأخرى العامة المتخصصة عادة في صنف من الواردات مثل المأكولات والآلات ومواد البناء. وقد تبنت الشركات العربية الأكبر تقنيات حديثة من التسويق الأوربي مماثلة لتلك التي أدخلها المستوطنون. وفي نهاية العشرينيات، تغيرت الحياة التجارية والاقتصادية للمجموعة العربية في حيفا وتركزت أغلبية ميادين التجارة في ثلاث فئات رئيسية: المأكولات، السلع المنزلية والشخصية، والمواد الخاصة بصناعة البناء. 

إن ازدياد الاستيطان الأوربي في حيفا وعدم قدرة السوق العربي التقليدي على منافسة رؤوس الأموال اليهودية التي تدفقت إلى المدينة، بالإضافة إلى إدارة بريطانية منحازة إلى الحركة الصهيونية سببوا تراجعاً مستمراً في الأوضاع الاقتصادية للمجموعة العربية في حيفا وكان من الصعب على طبقة التجار العرب أن تراكم نجاحات في ظل الأوضاع الاقتصادية التي سادت في حينه. 

استثمارات القطاع العام وازدهار فرع البناء

جذب الازدهار الاقتصادي في حيفا عموماً هجرة عربية ضخمة، هذا بالإضافة إلى ازدياد في الاستيطان اليهودي في المدينة، الأمر الذي أدى إلى تطور النشاط العقاري الذي بدأ يوفر حبل نجاة لكثير من مصدري الحبوب الذين وجهوا اهتمامهم نحو استيراد مواد البناء.

 كما وساهمت استثمارات القطاع العام كثيراً في اتساع فرص العمل في المدينة. وساعدت الحكومة والبلدية باستثماراتها في إنشاء قاعدة لتغييرات في البنية التحتية والمباني في البلد، وقد ألح اتساع مناطق السكن في المدينة على شق طرق جديدة، وتوسيع شوارع قائمة وحفر قنوات وأعمال أساسية طويلة المدى، مولتها البلدية. وقد أنجز قسماً كبيراً من أعمال البلدية مقاولون وعمال عرب.

ساهمت مشاريع حكومة الانتداب في توسيع فرص العمل في حيفا، إذ بادرت الحكومة وقررت عام 1927 تنفيذ عدّة أعمال، منها أعمال تعميق وبناء مخازن في الميناء، وفتح فرع للشركة الكيماوية  I.CI. في المدينة، وتوقيع عقد إرساء أنبوب النفط كركوك - حيفا وبناء مطار كبير في المدينة. وبالتالي ازداد عدد سكان حيفا بشكل كبير، مما ساهم في ازدهار فرع البناء الأمر الذي جذب أيدي عاملة عربية ووسع من أعمال مقاولي البناء العرب.

قطاع النقل  

ومع هذه التغييرات وتطور حيفا التجاري والصناعي، اتضح أن النقل سيكون خط تجارة مربحاً، بالرغم من أنه يتطلب الكثير من رأس المال. وقد حاولت بعض الشركات التجارية الراسخة في السوق مثل بوتاجي، التحول إلى النقل، منذ سنة 1921. أما خدمات الباص والتاكسي، التي انشئت منذ منتصف العشرينيات، فكانت ملكية منفصلة تابعة إما لشركات أو تعاونيات عربية أو يهودية، وكل شركة خدمت أحياء مجموعتها السكانية الخاصة. فهدار كرميل، على سبيل المثال، امتلك شركة باصات خاصة. فيما سيطرت عائلات عربية معينة، مثل سلباق، وارملي، وفستق وكلداوي على خطوط أخرى للباصات.

تطور حيفا في ثلاثينيات وأربعينيات القرن الماضي 

كانت نقطة التحول الأساسية في تطور حيفا شروع حكومة الانتداب في مشروع بناء الميناء في المدينة وكان ذلك عام 1929. ولأجل ذلك أقيمت في عتليت كسارات حديثة لاستئصال الكتل الصخرية الكبيرة وقد اشتغل في أعمال التحجير هذه وتحميلها ما يقارب ألف عامل وكذلك عمل مئات العمال في بناء الميناء. وبعد تدشين الميناء في نهاية تشرين الأول 1933 بقي العمال في المدينة حيث عملوا في أعمال مختلفة. وساهم الميناء الجديد في ازدياد عدد السفن الراسية في حيفا وزاد كذلك بشكل ملموس كمية البضائع التي تمر في الميناء.

وتشير المعطيات الرسمية أنه منذ 1930 تحول ميناء حيفا إلى ميناء البلاد الرئيسي. وكان للعمّال العرب النصيب الأكبر من أعمال الميناء في الثلاثينيات.  وقد ساهم هذا المشروع في تطوير مرافق اقتصادية دولية مثل شركة I.P.C  وشركة VACUUM OIL  و SHEKK وقد عمل في هذه المجالات أعداد كبيرة من العمال العرب. إذ وصلت نسبة العمال العرب في هذه الشركات إلى حوالى 94% من مجموع العمال.

استمرت القاعدة الصناعية بالتوسع بشكل كبير في هذه السنوات، إذ تظهر نتائج إحصاءات رسمية من عام 1965، بأنه بين1930- 1947 أقيم ربع المصانع التي أقيمت في حيفا وضواحيها وقد عمل في هذه المصانع حوالى 50% من مجموع عدد العاملين في الصناعة في تلك السنوات.

هذه الأسباب، بالإضافة إلى دوافع استيطانية صهيونية، كان لها دور في استمرار ازدياد عدد السكان العرب واليهود في حيفا الأمر الذي ولد ضغطاً على مصادر الاستخدام في المدينة ولكن البناء المكثف لدى المجموعتين أدى إلى توفير فرص عمل في القطاع العام، والقطاع الدولي ونجح في امتصاص هذه الزيادة.  كما ساهمت في توسيع الاستثمارات في فرع البناء الخاص فساهم هذا الفرع في اتساع النشاط الاقتصادي في حيفا.

كما كانت منشآت القطاع العام التي استمرت البلدية في تنفيذها عاملاً إضافياً في تشغيل المئات من العمال، حيث احتلت حيفا المرتبة الثالثة بعد تل أبيب والقدس من حيث حجم المصاريف المنفقة في إنشاءات القطاع العام.  

حيفا المتبدلة

تشير هذه المراجعة السريعة للمشهد الاقتصادي العربي في حيفا قبل سقوطها إلى أن عوامل سياسية تركت أثرا كبيراً على النشاط الاقتصادي للعرب في مدينة حيفا. فحين شهدت المدينة بدايات تطور اقتصادي تجاري واجه العرب في حيفا تقييدات حقيقية نجمت عن اهتمام المشروع الصهيوني بالمدينة وسياسات استعمارية بريطانية حامية للمشروع الصهيوني فيها. وقد ساهم كل هذا في تقويض التطور الاقتصادي العربي وحصره في بنية اقتصادية تقليدية. ففي حين شجعت السياسة البريطانية إقامة مشاريع صناعية رأسمالية معينة يهودية تماماً، ساهمت سياساتها في إعاقة نمو اقتصاد عربي متطور وحصره في الصناعات الصغيرة. وفي حين احتفظ العرب بأفضلية في سوق المفرّق والمشاريع ذات الكثاقة العمالية كالبناء والمقالع، بدأ العمل اليهودي يتسلل إليه بالتدريج، الأمر الذي أضعف وزن العرب مقارنة بما كان قد تمخض في القطاع اليهودي.  

[تم نشر صيغة مختلفة من المقال في مجلة "مالكوم"]

[مصدر الصور أرشيف الباحث الفلسطيني جوني منصور]

هوامش

استندت هذه المقالة بالاساس على المراجع التالية:

١- صيقلي، مي، حيفا العربية 1918-1939، التطوّر الاجتماعي والاقتصادي. بيروت: مؤسسة الدراسات الفلسطينية، (1997).

٢- يزبك، محمود، الهجرة العربية الى حيفا في زمن الانتداب: دراسة تاريخية اقتصادية، سكانيّة اجتماعية. الناصرة: مكتبة القبس، ( 1988).

The Invisible Landscape and Concrete Futures: A Solo Exhibition of Hazem Harb,Salsali Private Museum, Dubai. 3 March—1 September 2015

Contemporary colonialism—exemplified by Israel’s occupation of Palestine—asserts its hegemony through the manipulation of two key sites: historical narratives and physical infrastructures. The effacement of Palestinian presence on the land before 1948 constitutes a crucial part of the former strategy; the construction of walls and settlements that keep Palestinians within controlled, delineated spaces while expanding Israeli presence, combined with the destruction of existing infrastructure through regular invasions of Gaza, marks the latter. The combined power of the two tactics effectively denies Palestinians control over their own past, present, and future. 

Hazem Harb’s exhibition, The Invisible Landscape and Concrete Futures, is a powerful interrogation of both these phenomenon, displaying stimulating inventiveness in its juxtaposition of nostalgia-inducing archival photographs and tough, sturdy construction materials, like concrete slabs and glass sheets. The exhibition consists of three separate series: Archeology of Occupation, TAG, and This Is not a Museum. All three employ mixed media to confront the ways in which archival and building material is de-faced and destroyed through Israel’s use of formal architectural techniques, especially the modernist use of straight lines, right angles, and meticulously streamlined blueprints and structures.

Hazem Harb, a Palestinian artist born in Gaza in 1980, who currently divides his time between Rome and Dubai, has consistently probed, through his various exhibitions over the years, the Israeli practice of constructing infrastructures and narratives at the expense of Palestinian lands and histories. In doing so, his art seems to borrow equally from the geometric foundations of minimal artists such as Sol LeWitt and the critical inquiries of histories of photography carried out by Black Atlantic artists such as Joy Gregory and Carrie Mae Weems. While the abundant use of white space and the conscientious execution of geometry are legacies of conceptualism and minimalism, the manipulation of photographic archives through color filters and cropping techniques brings to mind the radical critique of colonialist photography performed by Black artists in the Atlantic Ocean diaspora. Far from being derivative, Harb’s vision effortlessly blends the two approaches, providing a fresh perspective on the ongoing occupation of Palestinian land and identity.

Entering the main room of the exhibition, one is immediately thrust in the middle of slabs of concrete and blocks of solid color; the geometric shapes come together to form a dense, neat web, which represents the (literal) building blocks of colonialism. The first series, Archeology of Occupation, consists of evenly spaced rows of digitally manipulated photographs that cover the main room--all of them juxtaposing and covering Bauhaus-like architectural sketches with archival photographs of Palestine and Palestinians before 1948. For example, a photograph depicting a smartly dressed Palestinian family is only half-visible, hidden underneath a second photograph, which is layered on top of it, the second photograph evoking cracked and damaged concrete. Another frame shows an aerial view of a Palestinian urban landscape, cropped in a tidy, precise triangle, topped with a few blocks of concrete that rest heavily on the tip of the triangle. Yet another frame uses the photograph of a beach, semi-blocked by a strip of solid black, further obscured by sketches of triangles reminiscent of an architect’s sketchbook. The multiple layers frustrate the viewer, digitally intervening and interrupting the historic black-and-white photographs, only allowing partial glimpses, as if openly daring the audience to construct coherent narratives from censored documents.

The second series, TAG, is another exploration of history through the digital manipulation of archival photographs. Here, family and portrait photographs dominate, the face(s) in each photograph marked by a thick, black square reminiscent of a Facebook tag. However, the conspicuous absence of any names, which would be expected in a Facebook tag, disorients the viewer, suspending her in a void emptied of any documentary information. Instead of identifying the individuals, presenting them to the audience, the squares seem to be referencing the absolute anonymity of the marked people, further highlighting their absence from the historical archive. One gets the feeling that s/he is flicking through an Internet without any hyperlinks, a museum emptied of all names, dates, and places—simply, an endless and useless text without any context. The unidentified individuals stare out at the viewer with adamant solidity, situated in a timeless, space-less existence. As with the first series, TAG becomes a pertinent metaphor for the erasure of Palestinian history, a denial of their presence on the land before 1948.

                                                [Hazem Harb, Tag 21, from the Tag series, 2015. Image copyright the artist, courtesy of Athr Gallery.]

The third component of the exhibition, This Is not a Museum, abandons the techniques of photography to work within the three-dimensional and conceptual space of an installation. A platform—raised knee-high and erected in the center of the main room—carries a pillow, a sheet of glass, and a circular light-tube, all sparsely arranged on the platform, held in different positions by crumbling, half-blocks of concrete. At the head of the platform is a screen with a video loop: an inflatable bed rises slowly from a deflated position, pushing concrete off of itself, over and over again, like a domestic phoenix. The Sisyphian video, along with the jarring juxtaposition of domestic objects and rickety concrete, points at the bare and harrowing reality of Palestinian life: a vicious cycle of destruction and re-construction, a performance of the impermanence of identity and space that plays out with each successive Israeli invasion. Unlike the two photographic series, which focus on pre-Nakba photographs of Palestine, the installation engages with contemporary concerns, especially the space of the refugee and the diaspora.

                                                      [Installation view of Hazem Harb's This is not a Museum, (2015). Image courtesy of Athr Gallery.]

One particular quote from an interview given by Harb before the exhibition opened is particularly striking. When asked, “Why are you an artist?” Harb replied: “The answer to that question involves the historic photographs of Palestine (before the Nakba) that are connected to my upcoming show at Salsali. As a boy, I used to beg my mother to take out black and white photos. I remember she kept them in an old Arabic sweets tin. This was my first feeling of nostalgia…” The image of the old sweets tin carrying the black-and-white photographs, and the attendant nostalgia, seems, at first, incongruous with the painstaking geometry and bareness displayed in The Invisible Landscape and Concrete Futures. But even when employing sharp, determined lines, which evoke order and authority, Harb manages to elevate the photographs of pre-Nakba Palestine to an altogether different emotive plane, teasing the beloved photographs from underneath hulking concrete, transforming them into a kind of rare treat only allowed on special occasions. Here, precisely, lies Harb’s brilliance as an artist: his ability to imbue violent straight lines of architecture with unmistakable pathos, and to infect ordered and occupied narratives with a nostalgia for pre-Nakba Palestine, critically reflecting, along the way, on the disrupted identities and territories which constitute contemporary Palestine.

Nostalgia, as a political tool, has often come under criticism from those who believe that History marches in a straight line towards ever-brighter paths of progress. Hazem Harb’s exhibition is a convincing rebuttal, reminding us to look back, concentrate, and remember—not unlike Klee’s Angel, who is, as Walter Benjamin pointed out, irresistibly propelled into the same future to which his back is turned, all the while witnessing the debris of the past piling skyward. 

تبدو مناظر الشوارع في دمشق، تلك التي كانت تنتمي إلى فترة العهد الوطني بعد الاستقلال، أشبه بالبطاقات السياحية بالأسود والأبيض، في الوقت نفسه لا تنقصها الألوان الطبيعية، حتى أن اللون الأسود يبدو دخيلاً عليها، مشرقة على نحو يدعونا إلى الحنين إليها، لا سيما وداعتها الآسرة، التي بتنا نفتقد إليها في زمن الصخب، ليس صخب الموسيقا، وإنما أصوات تحليق الطيران الحربي وقصف راجمات الصواريخ، التي لا تتوقف طيلة النهار والليل، حتى اعتدنا على أن نصحو عليها صباحاً وننام على وقعها ليلاً.

تركز الكاميرا على ساحة المرجة وعربات الخيل مصطفة حوالي النصب التذكاري، باصات شركة "نرن" تنتظر المسافرين. يظهر بناء السرايا والعدلية، وفندق السمير أميس، والمدخل الذي يقودنا إلى امتدادات سوق ساروجة، بدءاً من زقاق الأحمدية، فطلعة جوزة الحدباء، وقد نعرج على سوق العتيق ومنه إلى سوق الهال. تركز الكاميرا أيضاً على شارع فؤاد الأول، في زمن الانتداب أطلق عليه شارع الجنرال غوابييه، ونُسي مع ذهاب الجنرال. أيام العدوان الثلاثي على مصر أصبح اسمه شارع بورسعيد، ومن ثم لا يدري أحد ما أطلق عليه، ربما كان شيئاً بعثيا اخترعه الحزب الحاكم. يمتد الشارع تحت اسم "سعد الله الجابري" حتى بناء محطة الحجاز، ينعطف إلى اليمين نحو أزقة الحلبوني، فالجامعة السورية. على الطرف المقابل شارع النصر، المؤدي إلى سوق الحميدية والحريقة، فأسواق "تفضلي يا ست"، ثم المسكية والبزورية.

وإذا عدنا إلى شارع فؤاد الأول، كان ثمة أشجار على جانبيه، من الأنواع التي اختفت حتى من غوطة دمشق؛ ثم سكة الترام تخترقه في منتصفه. على الرصيف اليميني مقهى البرازيل، تقبع إلى جوار مدخله بسطة بائع الجرائد والمجلات، وعلى امتداده جامع الطاووسية والمكتبة العمومية، ومحلات أحدها لبيع التحف الشرقية، فمطعم الصفا، فبناية الحايك. نتوقف عند جسر فكتوريا ونهر بردى. على الرصيف المقابل، زقاق المتنبي، حيث كوبانية شركة الترام البلجيكية، تواجهها مكتبة دار اليقظة العربية، وسينما الكندي، نزولاً إلى مقهى الهافانا وسينما الأهرام والنادي العربي.... في الاتجاه المعاكس، ينبسط شارع الفردوس، فساحة يوسف العظمة، ومن ثم بوابة الصالحية، وامتداد شارع 29 أيار. معظم ما أتينا على ذكره من أزقة ومحلات اختفى، ذهب به التنظيم، ابتلعه سماسرة أمانة العاصمة وتجار العقارات.

تلك هي الشوارع والأسواق الحيوية لمدينة دمشق ضمن مساحة لا تزيد عن 2 كم مربع إلا قليلاً، تتمركز فيها الرئة الثقافية والفنية، مسارح سرعان ما تظهر وسرعان ما تختفي، دور سينما تعرض الأفلام المصرية من فيلم "سلامة" مع مناظر الحج إلى أفلام ليلى مراد وأنور وجدي، وعبد الحليم حافظ، بالإضافة إلى الأفلام الأمريكية والفرنسية والهندية، مغامرات في البحار، غراميات رومانسية، ميلودرامات حزينة. ومكتبات تعرض على واجهاتها ما يردها من كتب عربية وإنجليزية وفرنسية من بيروت والقاهرة ولندن وباريس... بأغلفتها الملونة، المترجمة والموضوعة من تأليف شتاينبك وتولستوي ويوسف السباعي وإحسان عبد القدوس ومكسيم جوركي وجان بول سارتر.

مثلت هذه المنطقة الصغيرة من دمشق جغرافية تاريخ أهم الاحتجاجات والمظاهرات سواء الآتية من مكتب عنبر أو القادمة من الجامعة والتجهيز الأولى والمتوجهة نحو البرلمان أو السرايا، أو المندوبية الفرنسية. لا يمكن الاطلاع على ما يجري في كواليس المشهد السياسي السوري إلا في مقهى البرازيل حيث يجتمع السياسيون والوزراء المخضرمون، والصحافيون المعروفون، والضباط المسرحون من الجيش، مع موظفين كبار وأدباء وشعراء ظرفاء لا ينجو أحد من ألسنتهم، يتناقشون ويتهامسون، ويفبركون الأخبار والشائعات ويطلقون النمائم والنكات، يمارسون مواهبهم السياسية في انتقاد مرافعات النواب في البرلمان، وتوقع موعد الانقلاب القادم.

ينعكس المشهد ذاته على نحو مقارب في مقهى "الهافانا"، حيث الدخان والوجوه المكفهرة والجدالات الحادة، يرتاده شباب من أحزاب مختلفة، الحزب الوطني، حزب الشعب، الاشتراكي التعاوني، البعث العربي، والعربي الاشتراكي، والشيوعي...الخ، ينتقدون الحكومة وإجراءاتها الأخيرة، ويتصدون للقضايا السياسية الساخنة، ولا تخلو مناقشاتهم من جدل حول التاريخ واللغة والقومية العربية والرسالة الخالدة... والتصدي للأحلاف الغربية.

كانت دمشق مسرحاً يؤمه القادمون من أنحاء سورية، كي يلعبوا أدوارهم الطموحة على خشباتها؛ حالمين بقيادتها نحو المستقبل، سواء بالانتخابات والديمقراطية الوليدة، أو بالقوة، بالمؤامرات والانقلابات. سياسة حرق المراحل كانت هي المعتمدة، فانتصرت الانقلابات وجاء العسكر على ظهور الدبابات.

وكانت أيضاً مسرحاً يؤمه الباحثون عن الصفقات المخزية والمناصب المؤثرة والوساطات المشبوهة، فتبدو مدينة المغامرات الطائشة، والتجارات المشروعة وغير المشروعة. وهناك من يأتي إليها كي يلعب أدواراً عظيمة الشأن، ثقافية وإنسانية واجتماعية، فمثلما استقبلت دمشق الانقلابيين والانتهازيين والنهابين، استقبلت رموز الحركات القومية والعلمية والثقافية، مثل: زكي الأرسوزي، وبدوي الجبل، وعبد السلام العجيلي، والصافي النجفي، وصدقي إسماعيل، وحنا مينة وغيرهم. لم يأتوا بمنطق الغزاة، جاؤوا كي يقدموا للمدينة أفضل ما لديهم، دافعوا عنها وشاركوها مصائرها، وصنعوا أمجادها الحقيقية.

وجدت الانقلابات مجالها الحيوي، ونقاط تمركزها الاستراتيجية، بين معالم دمشق؛ دبابة تقف عند سور البرلمان، وأخرى أمام درج بنك سورية ولبنان، وثالثة أو أكثر عند قصر الضيافة، وكتيبة مشاة تتخندق وراء أكياس الرمل عند مبنى الأركان القديم في الصالحية، وفي شارع شكري القوتلي، ولا ننسى القوة الضاربة سواء عند مبنى الإذاعة القديم في شارع النصر، أو في ساحة الأمويين عند مبنى التلفزيون الجديد.

لا يمكن الكتابة عن العقود الماضية وما جرى فيها من متغيرات، دون أن تخطف دمشق الحدث الرئيسي على المستويين السوري، وإلى حد ما العربي. ففي حين مثلت المسرح الصاخب للصراع بين العسكر والأحزاب، مثلت أيضاً الصراع بين القديم والجديد، البرجوازية والاشتراكية، وتحرر المرأة، والمخاض الديمقراطي، والنهوض القومي، وشعلة اليسار وانكسار الأحلام ...

أما عالم دمشق الجواني، فلم تمنحه إلا لهؤلاء الذين أقاموا فيها، من أي مكان جاؤوا، أحبوها وأصبحوا جزءاً منها. أما العابر فلم يقتنص خصوصياتها، قد يعجب بها السائح، مع أنها لا تُبرز سوى مظهرها المخادع، الفاتر غالباً، الهادئ والمراوغ، المعسول والمبذول للجميع. لذلك تبدو دمشق للكثيرين مدينة محيرة، ففي نظر البعض متحفظة ومذعورة، كما وصفها وافدون إليها، وهذا ليس وليد العقود السابقة، بل قرون سبقت، ابتليت فيها بالغزوات والفاتحين الدمويين القساة. وتبدو للبعض الآخر منفتحة وودودة، لا تبخل عليهم بأسرارها. ومع هذا، أتقنت دمشق إخفاءها، وربضت وراء أسوار من التمويه، يبدو في أسلوب عمارتها وحاراتها الملتوية.

للمكان الدمشقي خصوصيته، فللحارة باب ضخم يوصد بالترباس والأقفال، ينفتح على أزقة وزواريب ودخلات ضيقة ومتداخلة. وللبيت الدمشقي تقاطيعه: الباب الذي لا يوحي بما خلفه، الدهليز المعتم، المؤدي إلى باحة الدار والليوان، جنة الأزهار والورود وأحواض العرائش والأشجار المثمرة. القسم التحتاني من البيت؛ القاعة والصاليا، المطبخ، ثم الدرج المؤدي إلى الفوقاني؛ غرف النوم، الفرنكة، ومن ثم السطح. عدا ما يحتويه من دخلجات مثل، الداكونة، بيت المونة، الليوك، الخص... في كل زاوية ذكرى أو ذكريات، تختزن ما لا يبتذل ولا يباح به.  

الشوارع لم تتغير كثيراً، كانت هادئة حركة السير قليلة وغارقة في النعاس، اليوم تشكو من الازدحام وغارقة في الوجوم. دمشق المدينة الحالمة، هذا ما كانته، وهو زمن يبدو الآن كأنه لم يكن، أشبه بحلم ليلة صيف، لن يتجسد أبدا، بالمقارنة مع الثكنة العسكرية التي أمست عليها اليوم، منذ بدأ الربيع العربي واندلعت الاحتجاجات في أرجاء سورية. باتت دمشق تعج بمناظر فظة ومستهجنة، الأسوار الاسمنتية العالية، استحكامات الأكياس الرملية، شبيحة بعضلاتهم المفتولة ولحاهم المقرفة ونظراتهم المفترسة، وعسكر بلباس الميدان الكامل، يستوقفونك بخشونة، يرطنون بالشتائم، ويستفزونك بغلاظة، يسددون أسلحتهم نحوك ويسألونك عن هويتك.

ومنهم أيضاً الكثيرون الذين يؤدون الخدمة العسكرية، تلاحظهم غير راغبين بما يقومون به، يتعاملون مع الناس بلطف، يتبادلون الكلام معهم بخجل، متعبين يعانون من الحر والبرد، وأيضاً من الجوع. عندما تصادفهم تطمئن، ليسوا قلة، ولا نادرين. هذا جيش البلاد الذي جرى تشويهه. هؤلاء الشبان معرضون للموت من الجانبين، من ضباطهم إذا راودتهم الشكوك فيهم، ومن الثوار لأنهم جنود. 

دمشق مدينة مفتوحة على الدمار، مداخلها ركام وحطام. الأحزان لأهاليها، والأفراح لمؤيدي النظام، يطلقون الرصاص بوفرة وكثافة احتفاء بخطابات الرئيس. عربات الزيل كتب عليها"الأسد أو لا أحد"، "الأسد أو نحرق البلد". الجنود يهتفون: "الله، سورية، بشار وبس".  قصف وانفجارات وتفجيرات، طائرات الميغ الروسية تحلق في السماء، يُسمع دويها، ثم تُرى بالعين المجردة، تطلق صواريخها من بعيد على أبنية يظللها الغبش الرمادي، لتظهر بعد قليل مآذن الجوامع تبتهل إلى السماء من خلال أعمدة الدخان المتصاعدة.  طائرات الهيلوكوبتر المحملة بالبراميل المتفجرة تنطلق نحو داريا والقابون والغوطة... أو تعلو في السماء، وإذا انقضت على الأرض فلتمشط البساتين والحقول، كأنها تقوم برش المبيدات على الحشرات، بينما هي تطلق الرصاص على كل ما يتحرك. جبل قاسيون المطل على منظر دمشق الساحر في الليل، زرع بمنصات لإطلاق الصواريخ.  القناصون يعتلون الدوائر الحكومية ومعظم الأبنية السكنية العالية.  الطرق الرئيسة والفرعية والأزقة والساحات والأسواق تتقاسمها اللجان الشعبية وشبيحة مدججون بالأسلحة وجعب الذخيرة. تراهم جالسين على الكراسي والكنبات المنهوبة ، يشربون المتة والشاي ويدخنون الأركيلة، وخلفهم كتب على الجدار: "شبيحة للأبد لأجل عيونك يا أسد". 

كل من يعتقل، بصرف النظر عن السن أو المكانة أو العمل، سيكون مصيره مجهولاً تماماً، يعتمد على الحظ والمصادفة. في الحروب الهمجية، الحظوظ معدومة، والمصادفات قاتلة. حلقة مفرغة، ودوامة من أخبار تحطم الأعصاب، صور شهداء شبان في زهرة العمر، تركوا دراستهم الجامعية والتحقوا بالثورة، أو في جيش النظام قتلوا أثناء دفاعهم ليس عن الوطن. عائلات بأكملها ماتت تحت الركام، ناشطون شبان أعدموا ميدانياً، معتقلون على الحواجز أو أثناء المداهمات قتلوا دعساً بالبساطير، وفعست رؤوسهم بالأحجار. متطوعو إسعاف وإغاثة اعتقلوا وأعيدوا جثثاً هامدة. أطفال قتلوا برصاص القنص عن قصد، نساء صرعى أجسادهن ملقاة في الشوارع لا يستطيع أحد الاقتراب منهن خوفاً من القناصة.... سعيد من يجد من يدفنه سواء في قبر أو حفرة، بدلاً من أن يترك طعماً للكلاب.  

كل شيء تغير، سكان العاصمة ازداد عددهم مع أن الكثير من العائلات هجروها، حل محلهم نازحون من الأرياف، احتلوا الحدائق والمباني المهجورة، ينامون في العراء مع قليل من الأغطية، يقدمها إليهم المارة والجمعيات الخيرية، وينتظرون من يقدم لهم وجبة طعام، أو يدبرون شيئاً ما يأكلونه. في رمضان والأعياد قد تكون حظوظهم أوفر، ففي إطعامهم ثواب.

الكتل الاسمنتية متناثرة في الشوارع أمام الأبنية الرسمية والمؤسسات الحكومية. الحواجز العسكرية ونقاط التفتيش منتشرة عند كل بوابة وحي وزقاق. نقاط عسكرية تدل إليها لوحات كتبت عليها عبارة "يمنع المرور". المؤسسات الحكومية تحولت إلى معسكرات للجان شعبية وقوات الدفاع الوطني ينطلقون منها لعمليات المداهمة. يقدر النشطاء ان حوالي 300 حاجز ونقطة تفتيش متوزعة في مداخل ومخارج الأحياء. أطراف دمشق الساخنة أغلبها تسيطر عليها المعارضة بدءاً من داريا والحجر الأسود مروراً بنهر عيشة جنوب دمشق. بات مألوفاً مشهد ازدحام السيارات وتعالي صيحات السائقين من طابور طويل قد يستغرق ساعات. أصبح أمراً عاديا انقطاع تيار الكهرباء ومياه الشرب وخدمات الانترنت والاتصالات، ألفه سكان دمشق.

دمشق اليوم مدينة محتلة، لميليشيات محلية ولبنانية وعراقية وإيرانية يصعب حصرها ذات صبغة مذهبية، التاريخ عاد بها إلى عصور بادت، واستردت حظوتها في زمن ليس زمنها. يبدو زوال دمشق قريباً، وحلّ أوان الوداع.

أهلها يعتقدون أنها باقية، رغم أنها لبست لباساً موحداً، لباس الحرب والموت.